Ислам в Украине - Тарик Рамадан

Тарик Рамадан: целью шариата является стремление к справедливости

editor — Thu, 05 Feb 2015 15:52:23 +0000

В процессе реализации норм шариата должно преобладать стремление к справедливости, а не слепому выполнению законов или наказанию, считает известный мусульманский ученый Тарик Рамадан (Tariq Ramadan).

Выступая в кулуарах международной конференции по исламу в Куала-Лумпуре, ученый из Швейцарии критически отозвался о дебатах о нормах исламского права, если их задачей является выяснение вопросов правоприменения, передает Ислам для всех со ссылкой на Malay Mail Online.

«Шариат – это путь миролюбия и воплощения принципов ислама. Поэтому в любой стране наша приверженность шариату должна начинаться со справедливости, прозрачности, отсутствия коррупции», − сказал Рамадан на встрече с журналистами.

«Нужно начинать не с наказания людей, а с того, чтобы дать каждому человеку право на уважение его достоинства и справедливость», − отметил Рамадан.

Лидер малазийской оппозиции Анвар Ибрагим (Anwar Ibrahim), также присутствовавший на пресс-конференции, согласился с мнением ученого и заявил, что для шариата правосудие – более важная цель, нежели формальное соблюдение уголовного кодекса.

«Можно ли говорить о реализации какого-либо аспекта закона, если у вас нет независимых судей, свободной прессы и свободы слова, если у вас устаревшие, отжившие законы?» − спросил Анвар аудиторию.

05.02.2015

Оцените статью:

Теги:

шариат

Тарик Рамадан

конференция

ученый

исламское право

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Тарик Рамадан назван одним из ста глобальных мыслителей наших дней

nourdeen — Mon, 26 Nov 2012 20:22:16 +0000

Известный мусульманский философ и ученый Тарик Рамадан включен в список ста глобальных мыслителей, который составляет ежегодно американский журнал Foreign Policy.

«За то, что сказал нам, что ислам и демократия могут идти вместе – как раз тогда, когда это было важно», – объясняет свой выбор редакция.

«Упс!» – кратко отреагировал в «Фейсбуке» на эту нечаянную славу профессор Оксфордского университета.

И неудивительно, ведь помимо мировых ведущих политиков, таких, как турецкий премьер-министр Эрдоган, президент США Барак Обама и германский канцлер Ангела Меркель, ведущих экономистов, писателей и общественных деятелей разных стран мира, таких, как оказавшаяся на шестом месте пакистанская школьница Малала Юсафзай, раненая талибами за то, что защищала права девочек на образование, в списке мыслителей оказалось чуть ли не все израильское руководство, начиная с премьер-министра Нетаньяху и кончая бывшими руководителями разведслужб «Моссад» и «Шин-Бет».

Среди российских мыслителей были выбраны оппозиционер Алексей Навальный, создатель антивирусных программ Касперский, эколог Евгения Чирикова, и три члена знаменитой панк-группы Pussy Riot, скромно названные музыкантами.

Тарик Рамадан, оказавшийся в списке на 87-м месте, считает, что Америка переживает не расцвет, а закат, а вот «Твиттер», напротив, становится все более популярным.

Читателям журнала Foreign Policy он порекомендовал книги «Индустрия исламофобии» Натана Лина, «Духовные самоцветы: загадочный комментарий Корана, приписываемый суфиями имаму Джафару аль-Садику» в переводе Фарханы Майер и «Антологию современной поэзии Нортон».

Редакция журнала, в свою очередь, отмечает последнюю книгу Тарика Рамадана «Ислам и арабское пробуждение», в которой он призывает мусульман принять демократию, но на своих собственных условиях, поскольку настало самое подходящее время для «политического творчества».

«Нет веры без эволюции», – цитирует мусульманского мыслителя Foreign Policy.

На предложение попросить о чем-нибудь американского президента Барака Обаму в наступающем году, профессор Рамадан просто пожелал ему «быть храбрым».

Джерело: WordYou

Материалы по теме:

13.05.2010 - Весь мир, как мечеть. Исламская геополитика от Имама Шафии до Тарика Рамадана

06.05.2010 - Конференция по исламской реформе может стать поворотным моментом в истории мусульман на Западе

18.03.2010 - В Лондоне наградили выдающихся мусульманских деятелей

02.03.2010 - Президент Ирландии отметила высокую роль мусульман в стране

10.02.2010 - Фетхуллах Гюлен: Ислам и демократия

19.04.2007 - Тарик Рамадан утверждает сосуществование ислама и демократии

26.11.2012

Оцените статью:

Теги:

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Тарик Рамадан: Мусульмане стали «козлами отпущения» вместо евреев

nourdeen — Thu, 26 May 2011 20:28:26 +0000

Мусульмане в Европе заменили евреев, став новым объектом для дискриминации и проявлений фанатизма, считает известный ученый из Швейцарии Тарик Рамадан (Tariq Ramadan).

«В Европе формируются новые антимусульманские организации, и те, кто раньше был против иудеев, выступают против мусульманского присутствия», - сказал профессор Оксфордского университета Тарик Рамадан .

Выступая на семинаре в стамбульском университете Билги в прошлую пятницу, ученый сказал, что у европейцев «не укладывается в голове, что ислам тоже может быть западной религией».

Он объяснил дискриминационное отношение к мусульманам не только исламофобией, но и борьбой за власть.

«Такие люди, как глава французского ультраправого Национального фронта Марин ле Пен (Marine Le Pen) и голландский политик Гирт Вилдерс (Geert Wilders) взяли курс на запугивание европейцев исламом, и это очень опасно», - уверен Рамадан.

Он пояснил, что глубинной причиной исламофобии в Европе является меняющаяся демографическая ситуация на континенте.

«Чем больше мусульман становятся европейцами, тем большей проблемой для Европы становится ислам», - указал Рамадан.

Об «арабской весне»

Во время встречи с журналистами ученый высказался в отношении последних событий в арабском мире.

Он отметил, что в последние два-три года множество молодых арабов через социальные сетевые сервисы из американских, сербских и кавказских ресурсов получают информацию о том, как мобилизовать народные массы на восстания.

«Однако народ все еще контролирует события «арабской весны», - сказал он, добавив, что, несмотря на некоторый успех, демократические силы региона ожидает серьезная борьба с авторитарными режимами.

«Революции осуществились еще не везде, и не исключено, что им не суждено свершиться».

Критика Обамы

Рамадан также раскритиковал американского президента Барака Обаму за то, что во время своего последнего выступления о ситуации на Ближнем Востоке он не упомянул о Турции.

«Я думаю, что Обама скрыл больше, чем сказал. Соединенные Штаты должны иметь другие, неизвестные нам, интересы в регионе», - сказал он.

В отношении обращения Обамы ко Всемирному Банку и Международному Валютному Фонду с просьбой об участии в стабилизации и модернизации экономик Туниса и Египта Рамадан заявил, что США пытаются добиться экономической зависимости этих стран даже в условиях их политической автономии.

По материалам «Ислам для всех»

Ссылки по теме:

Новости

Тарик Рамадан: Хватит быть жертвой, пора заняться делом

Конференция по исламской реформе может стать поворотным моментом в истории мусульман на Западе

Тарик Рамадан: Мои соотечественники проголосовали за запрещение минаретов из страха

Мусульмане сегодня сталкиваются c фундаментальными проблемами

Т. Рамадан сравнивает стереотипы европейцев в отношении мусульман с предрассудками антисемитов

Тарик Рамадан: Папа должен занять ясную позицию в ближневосточном конфликте

Тарик Рамадан утверждает сосуществование ислама и демократии

Статьи

Весь мир, как мечеть. Исламская геополитика от Имама Шафии до Тарика Рамадана

26.05.2011

Оцените статью:

Теги:

ислам в Европе

исламофобия

Тарик Рамадан

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

«Умеренный Ислам» или умеренность в Исламе?

oksana — Thu, 21 Apr 2011 19:22:42 +0000

Что есть умеренность в Исламе? Что означает быть умеренным? Это значит придерживаться середины и избегать двух крайностей. С одной стороны - халатности и небрежности, а с другой стороны - излишества и чрезмерности. Житейская мудрость учит нас быть умеренными во всех делах. Этот же жизненный принцип мы находим в Священном Коране.

В суре «Женщины» говорится: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве» (4:143).

В целом, речь идет о «золотой середине», предусматривающей отсутствие излишнего рвения в том или ином вопросе. Как по отношению к себе, своим действиям, так и оценке жизнедеятельности окружающих. Срединный путь очерчен перед нами в Коране и в суре «Рассказ»: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к последней обители (то есть трудись во благо вечной жизни), но не забывай о своей доле в этом мире! Делай добро, подобно тому как Аллах сделал добро тебе, и не распространяй на земле нечестие» (28:77).

Обратите внимание, как чётко здесь расставлены приоритеты. Человек должен в первую очередь совершать благие дела, чтобы заслужить довольство Всевышнего. Это наша важнейшая обязанность, потому что мы всецело нуждаемся в заботе нашего Создателя и бесконечно обязаны Ему. Но вместе с тем человек не должен пренебрегать собственным благополучием в этой жизни. Он должен создавать семью и заботиться о ней, благоустраивать свой быт и удовлетворять свои материальные, физические и духовные потребности. Тот, кто пренебрегает мирскими нуждами, отказывает себе в счастье на земле, а тот, кто пренебрегает нуждами духовными, лишает себя счастья и на земле, и на небесах.

В исламе религиозные и мирские интересы не сталкиваются, а дополняют друг друга. Подтверждение чего – в отсутствии в Коране заповеди, которая была бы во вред человеку или противоречила бы нашей природе.

Одним словом, правильное понимание смысла веры и закона Божьего не мешает человеку вести полноценную жизнь, занимать активную жизненную позицию и добиваться успехов в мирских делах. Наоборот, вера направляет творческую энергию человека туда, где он сможет принести наибольшую пользу себе и окружающим.

Современные богословы прекрасно осознают важность этого исторического момента и свою ответственность. Не случайно в исламском мире сформировалось целое направление, изучающее и пропагандирующее исламскую умеренность во всех ее проявлениях. Ярчайшим представителем этой когорты мусульман является не нуждающийся в особом представлении выдающийся мыслитель современности, глава Европейского совета по фетвам и исследованиям шейх Юсуф аль-Карадави. И здесь я хотел бы несколько затронуть геополитическую составляющую происходящего вокруг Ислама в мире, окружающем нас.

Переход от «исламо-фашизма» к «умеренному Исламу»

Парадокс в плане Ю.Карадави в том, что в 2007 году по отношению к нему в известном докладе «Rand Corporation» (занимается аналитическими и стратегическими разработками для американского правительства) «О создании умеренных исламских сетей» использовался термин «ложно умеренный». Причем словосочетание касалось не только его, но и известного швейцарского философа, автора концепции реальной интеграции мусульман в западное общество (при неизменяемости Акыды - исламского вероучения) Тарика Рамадана («Я - европеец, и я мусульманин» - тезис Т.Рамадана). К слову, он - внук основателя организации «Братья-мусульмане» Хасана аль-Банны.

Предваряя акцент на сказанное в докладе, обращу внимание, что он возник буквально через пару лет после массовых использований практически всеми мировыми СМИ с 2005 года терминов «исламо-фашизм» и «воинствующий джихадизм».

Так вот, уже в 2006 году зампредседателя Еврокомиссии, комиссар по вопросам юстиции, свободы и безопасности Франко Фраттини выступил с предложением создать т.н. «Евроислам» (напомню, что сегодня он занимает пост министра иностранных дел Италии, и некоторое время назад выдвинул предложение продумать создание аналога «плана Маршалла» для стран Северной Африки при главенстве Европы).

Понятие «евроислам» обозначало принятие сообществом мусульман-иммигрантов Европы западных ценностей. Речь шла о демократических принципах, где на первом месте фигурировали права человека. Однако, общеизвестно, что на сегодня права человека подразумевают такие параметры, как признание однополых браков, легализация проституции, легких наркотиков и т.д. Что однозначно идет вразрез с постулатами не только мусульманской, но и любой из мировых религий. Следовательно, ни мусульманин, ни иудей, ни христианин не может принять на себя обязательство соблюдать данные моменты.

Как бы то ни было, в 2007 г. некое смягчение по отношению к исламской составляющей замечается и в США. Тогда и возник документ «Rand Corporation», актуализировший создание умеренных исламских сетей. Он фигурировал параллельно докладу «Война другими средствами». В материалах речь шла об уровне готовности США противостоять исламскому радикализму (так в тексте). Отмечалось, что с распространением «исламистских идей», «исламский экстремизм» становится одной из серьезнейших угроз безопасности США».

Тонкость, однако, состояла в том, что для успеха в противостоянии целесообразно «в большей степени опираться не на военных, а на гражданских специалистов».

Говоря другими словами, речь шла о переходе от вооруженной форме борьбы к идеологической. Но каким образом?

Исламисты и умеренные

Фактически мир Ислама оказался подразделенным на две категории: «радикальные исламисты» («радикальный Ислам»), с одной стороны, и «умеренные мусульмане» («умеренный Ислам») – с другой. Разделительной линией между ними определялось «признание нерелигиозных источников права», говоря другими словами, отказ от базовых исламских ценностей: т.к. основой «умеренного Ислама» должен стать уход от многих параметров шариата в угоду тем самым правам человека со всеми присущими этому понятию тонкостями.

Именно в этом контексте прозвучал термин «ложно умеренный» в отношении Ю.Карадави и Т.Рамадана. Данная канва позволила известному в мусульманских кругах сотруднику Института исламской мысли США Таха аль-Альвани подчеркнуть, что доклад преследовал целью не столько поиск путей противодействия радикализму, сколько был направлен против пропаганды умеренности в Исламе. Т.к. и Карадави, и Рамадан как раз-таки ратуют за реализацию идей аль-васатыйи, т.е. умеренности.

Как бы то ни было, на поверхности оказалась задача создания т.н. «умеренного Ислама». Что очень четко обрисовал нередко называемый «мировым теоретиком исламофобии», глава «Ближневосточного форума» Даниэль Пайпс. Он призвал: «Одержите победу над исламизмом и помогите мусульманам создать альтернативную форму Ислама».

Тогда же родилось понятие «Ислам lite», аналогия с Кола-Лайт, скажем, диетический напиток, облегченный. Такого рода «диетический» Ислам стал фигурировать в применении к мусульманам Косово. Рядом аналитиков отмечалось, что «албанцы, хотя и в большинстве являются мусульманами, если в чем-то и фанатичны, так это в своей симпатии к Америке. Албанский ислам - ислам умеренный и может служить преградой для радикализации европейских мусульман».

Здесь можно провести некую аналогию с понятием Smooth jazz («мягкий джаз», иногда переводится как «легкий джаз» или «гладкий джаз»). В начале 1960-х гг. классический джаз буквально был сметен с мировой музыкальной арены рок-музыкой. На то были, безусловно, свои причины, но интеллектуальное направление джаза кануло в лету. Так вот, на этом фоне появились новые веяния в джазе - более легкие для восприятия стили, например, Bossa-nova, а затем и джаз-рок, называемый фьюжн (сплав): т.е. сплав джаза и рока - уже не чистый джаз, а более легкий для восприятия публики. В 1990-е гг. особый размах получил smooth jazz (легкий, доступный), больше напоминающий поп-музыку или лирику с элементами джаза. Так сказать, «джаз со скидкой».

Так вот, «умеренный Ислам» оказывается фактически тем же религиозным фьюжном - сплавом ряда религиозных постулатов и «светского пакета», некоторые прелести которого идут вразрез с установками мировых религий. Тем самым, реальный Ислам (исламское вероучение) оказывается сбоку, а на поверхность выходит некая модернизированная форма мусульманства – «Ислам со скидкой» (от 20 до 80 процентов).

Мало этого, мусульмане противопоставляются друг другу. Так, в цитируемом докладе «умеренные традиционные мусульмане» противопоставлялись «модернистам». Говоря другими словами, любого мусульманина, призывающего к исполнению вероустава, вполне можно подвести под радикала или, как сейчас модно говорить, под исламиста-экстремиста. Тем самым, умма как бы стала подразделяться на «хороших» и «плохих» мусульман. Самое прискорбное, что при таком раскладе реальному Исламу не остается места, ведь в общемировом понятии фигурирует ракурс или умеренного мусульманина или радикального исламиста. При этом, реальный Ислам не то, что остается побоку, он аккуратно преподносится в качестве «радикально-экстремистского» по сути.

Таким образом, ракурс создания «умеренного Ислама» преследует целью ослабление исламской составляющей путем инициирования раскола мусульман.

Каким образом умме можно противостоять этому? Только активностью. Развитием собственного интеллектуального потенциала. Опыт Всеукранской ассоциации общественных организаций «Альраид» однозначно демонстрирует, что мусульмане вполне могут достичь успехов на этом поприще. ИншаАллах!

Теймур Атаев, политолог, Азербайджан teymur-ogtay@rambler.ru

По материалам arraid.org

Ссылки на тему:

Срединность как отличительное свойство исламской уммы

Весь мир, как мечеть. Исламская геополитика от Имама Шафии до Тарика Рамадана

Идея «Аль-Васатыйи»: Правда и вымыслы

Признаки псевдоисламского экстремизма

21.04.2011

Оцените статью:

Теги:

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Тарик Рамадан: Хватит быть жертвой, пора заняться делом

oksana — Wed, 22 Dec 2010 21:13:38 +0000

Добиваться позитивного имиджа и вносить ощутимый вклад в общественную жизнь призвал мусульманскую молодежь Швейцарии и всей Европы известный ученый и мыслитель Тарик Рамадан.

Выступая в минувшие выходные на Конференции мусульманской молодежи Швейцарии в Цюрихе, он отметил в своей речи «важность участия в различных мероприятиях - спортивных, культурных и так далее, чтобы стать частью общества», подчеркнув, что ислам это религия, которая весьма заметна в Швейцарии.

Тарик Рамадан пояснил, что данная цель требует от молодых мусульман усилий и конкретных действий, «поскольку недостаточно просто стараться поступить в университет. Нужно и после этого заниматься научными исследованиями, работать в академической сфере».

Он также призвал мусульман перестать «укрываться за имиджем жертв расизма и ксенофобии, и обозначить свое присутствие в европейских обществах, на основе взаимного уважения, применяя учение истинного ислама и не впадая в ощущение превосходства над другими», пишет «Global Arab Network».

В то же время ученый подверг критике Народную партию Швейцарии (Swiss People's Party, SVP) за «действия, направленные против ценностей швейцарской культуры плюрализма, являющейся одним из необходимых условий существования этой страны».

По материалам «ИсламНьюз»

Ссылки на тему:

Новости

Конференция по исламской реформе может стать поворотным моментом в истории мусульман на Западе

Тарик Рамадан: Мои соотечественники проголосовали за запрещение минаретов из страха

Мусульмане сегодня сталкиваются c фундаментальными проблемами

Т. Рамадан сравнивает стереотипы европейцев в отношении мусульман с предрассудками антисемитов

Тарик Рамадан: Папа должен занять ясную позицию в ближневосточном конфликте

Тарик Рамадан утверждает сосуществование ислама и демократии

Статьи

Весь мир, как мечеть. Исламская геополитика от Имама Шафии до Тарика Рамадана

Хороший мусульманин, плохой мусульманин

22.12.2010

Оцените статью:

Теги:

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Весь мир, как мечеть. Исламская геополитика от Имама Шафии до Тарика Рамадана

oksana — Fri, 14 May 2010 17:46:05 +0000

Является ли сегодняшний Узбекистан, где мусульманам многое запрещено, кроме разве что исламских имен, исламской страной? Что в терминологии шариатского права звучит, как Дар аль-Ислам. И как назвать сегодняшнюю Британию или Канаду, где мусульманам предоставлены огромные права, вплоть до открытия шариатских судов? Можем ли мы продолжать именовать эти государства странами неверия – Дар аль-куфр или странами, с которыми мусульмане должны воевать – Дар аль-харб?

Дар аль-Ислам и Дар аль-куфр, Дар аль-харб и Дар ас-сульх – эти термины не дают покоя мусульманским ученым на протяжении уже многих столетий. Это термины, которыми оперирует такая часть исламского права, которая рассматривает международные отношения мусульман с иными цивилизациями, а оттого делит мир на Земли Ислама и Земли неверия, Землю войны и Землю мирного договора.

Но данные термины были предложены и приняты лишь частью ученых, а иными они оспаривались. Накал дискуссии пришелся на наше время, когда некоторые ученые предлагают вообще пересмотреть эти категории, поскольку они не были ниспосланы свыше, а были сформулированы учеными прошлого и то под нужды своего времени. Сегодня же международная ситуация в мире коренным образом изменилась и требует совершенно другого взгляда на отношения мусульман с иноверцами.

Ислам и мир

Как пишет Шах Абдулл Ханнан, глава Института исламской мысли Бангладеш, классические мусульманские правоведы Средневековья делили мир на Дар аль-Ислам (Земля, или территория Ислама) и Дар аль-харб (Земля войны). Дар аль-Ислам относится к территориям, в которых мусульмане проживают свободно и в безопасности, а Дар аль-харб относится к тем землям, которые противостоят Дар аль-Ислам, в первую очередь к немусульманским землям, враждебным Исламу и угрожающим свободе и безопасности мусульман.

Можно сказать, что подобное разделение было актуальным в первые века становления Ислама и в те периоды, когда мусульманские государства противостояли могущественным враждебно настроенным империям неверных. Логикой отношений между государствами и цивилизациями того времени было противостояние и постоянная война на взаимное уничтожение. Понятно, что именно это противостояние и зафиксировали мусульманские правоведы, поделив мир на землю Ислама и землю войны. Время показало абсолютную верность их вывода: в Халифат вторглись орды язычников и крестоносцев.

Более того, как пишет мыслитель, профессор Тарик Рамадан, подобное разделение мира было необходимо, по крайней мере, по двум причинам: «Первое. Четкое обозначение исламских территорий позволило ученым сформулировать условия, которые как раз и делали территорию или сообщество собственно исламскими, а также принципы, определяющие политические и стратегические отношения мусульман с другими народами или империями.

Второе. Это позволяло мусульманским ученым установить четкое различие в правовых вопросах между ситуацией проживания мусульман внутри исламского мира и ситуацией проживания редких мусульман, к примеру, путешественников или торговцев, в землях немусульман. И эти категории последователей Ислама, оказавшиеся в землях немусульман, по мнению ученых, требовали специальных норм регулирования по Шариату».

Кроме этих двух терминов, существовали и другие термины «Дар аль-ахд», или же «Дар ас-сульх» («Земля мирного договора»), которые были введены Имамом аш-Шафии (да будет Аллах милостив к нему) для обозначения территорий иноверцев, с которыми у мусульман был заключен мирный договор.

Другой термин «Дар аль-амн» (Земля, или территория безопасности) также использовался в классическом фикхе и, как представляется, был очень близок к термину «Дар аль-ахд». Дар аль-амн относится к странам, находящимся в безопасности и мире, и с которыми мусульмане не вовлечены в состояние войны.

Что есть Дар аль-Ислам?

При этом мусульмане должны постоянно помнить, что концепции Дар аль-Ислам, Дар аль-харб и Дар аль-ахд не обнаруживаются ни в Коране, ни в Сунне. Как пишет Тарик Рамадан, на самом деле эти концепции являются плодом человеческого интеллекта, востребованным в прежние века для описания того мира, четко геополитически детерминированного на земли мусульман и земли немусульман.

Кроме того, разногласия существовали и между классическими правоведами о характерных признаках, по которым выделяли само понятие «Земля» («Дар»). Некоторые ученые делали акцент на населении. Другие, к примеру, представители ханафитской школы, считали важным вопрос безопасности и защиты мусульман для рассмотрения природы права и государства. Это служит причиной также расхождения во мнениях между современными учеными.

На семинаре по фикху, который состоялся в 1992 году в Париже, ученые приняли различные позиции в определении стран, которые могли бы быть названными «Дар аль-Ислам» в современном мире. Те, которые оперировали категорией населения, придерживались мнения, что мусульманские страны должны все еще рассматриваться, как Дар аль-Ислам. В то же время другие утверждали, что страны с правительствами, которые очевидно уже не имеют ничего общего с мусульманским учением, не могут более считаться относящимися к Дар аль-Ислам.

С другой стороны, Тарик Рамадан показывает, что если принять во внимание параметры, которые рассматривались некоторыми учеными ханафитской школы, то есть теми, кто основывался на категориях безопасности и мира, можно заключить, что термин «Дар аль-Ислам» может быть примененным к подавляющему большинству западных стран, где мусульмане зачастую чувствуют себя в большей безопасности и обладают большими свободами отправления своей религии, нежели во многих странах исламского мира с жестокими диктаторскими режимами.

И не прилагайте схемы старые…

Но подобные выводы не могут быть признаны полностью отражающими современную реальность. Причина подобной терминологической сумятицы и неверных выводов в том, что мы пытаемся приложить к современному миру старые концепции, которые представляются весьма отдаленными от реалий нашего времени. Это совсем неверно методологически применять странные концепции, которые не соответствуют современным реальностям.

При этом концепция «Дар аль-ахд» может показаться полезной и подходящей к современной мировой реальности. Но Тарик Рамадан пишет: «Даже третья концепция (Дар аль-ахд), представленная Имамом аш-Шафии, недостаточна для того, чтобы увести нас от двойственного видения мира. Этот термин допускает, что некоторые страны, хотя и не исламские с политической точки зрения, подписали мирный договор или договор о сотрудничестве с одним или несколькими исламскими странами».

Таким образом, можно сказать, что концепция Дар аль-ахд исходит из двух других концепций – Дар аль-Ислам и Дар аль-харб, которые и заключают договор о мире. А это снова навязывает нам разделение мира на противоборствующие лагеря – Дар аль-Ислам и Дар аль-харб.

Разногласия во взгляде на мир

Сегодня в эпоху глобализации весь наш мир превратился в одну маленькую глобальную деревню. Мусульманское население сегодня разбросано по всему миру. Миграция стала мощным фактором и, несмотря на попытки ее ограничить, представляется, что движение населения продолжится.

На сегодня миллионы мусульман осели на Западе. Их судьбы уже плотно связаны с теми обществами, в которых они проживают, и уже нереально и невозможно провести линию разделения между ними и их немусульманскими согражданами в географическом плане.

Очевидно, что старые концепции уже не соответствуют нашей реальности. Мир давно изменился, что заставляет современных ученых переосмысливать вопрос в соответствии с новыми реалиями.

Но консенсуса среди ученых в определении нового мира нет. Некоторая часть улемов, можно сказать, меньшая, продолжает поддерживать традиционное разделение мира. С другой стороны намного большая часть богословов-правоведов использует термины Дар аль-ахд (Земля договора) или Дар аль-амн (Земля безопасности) в определении современных западных стран, утверждая, что это более подходящие вещи для определения современной ситуации. Ведь мы являемся свидетелями договоров между нациями (напрямую или же через ООН). А также того факта, что фундаментальные права мусульман защищаются в этих западных странах.

Как бы то ни было, эти ученые продолжают рассматривать те страны, в которых мусульмане проживают в большинстве, как Дар аль-Ислам, даже если их правители являются диктаторами, или не имеют легитимности в глазах населения, или если исламские предписания полностью игнорируются, а то и вовсе подавляются этими властями. Такие улемы утверждают, что эти страны должны рассматриваться, как Дар аль-Ислам в надежде на реформы в будущем. Это мнение поддерживается большим количеством ученых, таких как Юсуф аль-Карадави, Мустафа аз-Зарка, Абдуль-Фаттах Абу Гудда.

От фикха противоборства к фикху сотрудничества

Но некоторые другие ученые заинтересованы в использовании совершенно новых терминов. К примеру, американский ученый иракского происхождения Таха Джабир аль-Альвани считает, что старое разделение мира на застывшие в своих границах земли мира и войны уменьшает возможности для развития настоящего цивилизационного диалога.

С его слов, в прежние годы, когда ученые разделили мир на землю мира и землю войны, в международной практике работала логика противостояния. И ученые разработали для этих нужд фикх противостояния.

Сегодня же, когда в международных отношениях превалирует логика сотрудничества, аль-Альвани предлагает мусульманам развивать фикх сотрудничества. А поскольку старые термины Дар аль-харб и ему подобные воссоздают в отношениях мусульман с немусульманами состояние конфликта, это не способствует диалогу между цивилизациями.

К примеру, заместитель Юсуфа аль-Карадави в Европейском совете по фатвам и исследованиям Файсаль Мавлави пишет: «Мы на Западе не находимся в Земле войны. Но мы или на Земле мирного договора, или на Земле призыва к религии Всевышнего (Дар ад-даава). Если мы хотим придерживаться традиционного разделения мира на Дар аль-Ислам, Дар аль-харб (Территория войны) и на Дар аль-ахд (Территория мирного договора), то мы проживаем сегодня на территории договора.

С другой стороны, если мы утверждаем, что старое разделение мира, с точки зрения традиционного мусульманского права, уже более не применимо к современному миру – и это мнение, которого мы придерживаемся – тогда мы заявляем, что мы сегодня проживаем в Дар ад-даава (Территории призыва), как Пророк Мухаммад (мир ему) во время его проживания в Мекке до переселения в Медину. Мекка на тот момент не была ни Дар аль-Ислам, ни Дар аль-харб, но была Дар ад-даава, как и весь Аравийский полуостров».

Политический взгляд

Шах Абдулл Ханнан, глава Института исламской мысли Бангладеша, пишет, что все эти современные поиски полезны и являют собой прогресс в реалистичном осмыслении мусульманскими учеными сферы международных отношений. Классификации «Дар аль-ахд – Дар аль-Ислам», или «Дар аль-иджаба – Дар ад-даава», или «Дар аль-Ислам – Дар аш-шахада» приемлемы, как в прошлом, так и для наших времен.

Он, не используя слово «Дар», которое для данной классификации не является обязательным, предлагает собственное разделение стран, в соответствии с двумя критериями – мусульманская ли это страна, и соблюдаются ли в ней права человека:

- мусульманские государства, которые принимают Ислам как основу своей политики, и которые обеспечивают гражданские, политические и иные права человека, включая и религиозные, всех своих граждан;

- мусульманские государства, которые не признают Ислам как основу своей политики, и которые не обеспечивают прав человека, включая и религиозные, мусульман и других меньшинств;

- немусульманские статьи, которые гарантируют права человека, включая религиозные, мусульман и остальных меньшинств;

- немусульманские государства, которые не гарантируют соблюдения прав человека, включая и религиозные, мусульман и остальных меньшинств.

На его взгляд, в справедливом международном порядке в свете Ислама, государства второй категории (мусульманские государства, которые не признают Ислам, как основы своей политики) и четвертой категории (немусульманские государства, которые не гарантируют соблюдения прав человека) должны принуждаться международными институтами к соблюдению прав человека, включая и религиозные, всех своих граждан. Но принуждаться исключительно согласно международным договоренностям. И это, на взгляд Ханнана, будет справедливая и соответствующая Исламу система.

Весь мир, как мечеть

Если вернуться к Таха Джабиру аль-Альвани, то он предлагает нам отойти от традиционного разделения мира на три территории – мира (Дар аль-Ислам), войны (Дар аль-харб) и мирного договора (Дар ас-сульх). Он предлагает нам вместе с Фахр-ад-дином ар-Рази разделить мир на две части – Дар аль-иджаба (Земля, где люди приняли Ислам и исполняют исламские предписания) и Дар ад-даава (Земля призыва, на которой идет призыв оставшихся людей в Ислам). Это видение мира, на его взгляд, снимает конфликтность в разделении и противопоставлении мира и делает упор на роли и возможностях сотрудничества, понимания и диалога.

Тарик Рамадан подхватывает эту идеи и напоминает о том, что Пророк Мухаммад (мир ему) говорил, что вся Земля чиста, и вся она является для мусульманина мечетью. Таким образом, как пишет ученый, где бы мусульманин ни произносил слова свидетельства веры, и где бы он ни имел возможности исполнять свои религиозные обязанности свободно и в безопасности, он находится дома. С его слов, это точка зрения должна быть взята за основу для нового взгляда на мир в соответствии с современными реалиями.

Он использует свой термин Дар аш-шахада в определении западных стран. Рамадан пишет: «Западные страны, при использовании к ним термина Дар аш-шахада (Территория, где можно свободно исповедовать Ислам), помогают мусульманам осознать самих себя, как «шухада аля н-нас» («свидетели перед человечеством»), как их именует Коран. И это ведет к более полному и четкому осознанию ими своей роли в этом мире, и в западных странах, в частности. А также своей ответственности перед Господом за наставление всех этих людей на истинный путь.

Саид АБДУСАМАДОВ

По материалам «Ислам.ру»

Ссылки на тему:

Статьи

«Джихад» – усердие или «священная война»?

Этика мусульманского меньшинства на Западе

Учение Абу-Ханифы как залог толерантности в современном многоконфессиональном обществе

Научные работы

Ислам и глобализация: причины глобализации и ее последствия для стран мусульманского мира

Основные течения современной исламской мысли. Терминологический дискурс (на укр. языке)

Ислам в эпоху глобализации (на укр. языке)

Глобализация или вестернизация: ислам в социокультурных измерениях (на укр. языке)

Социально-политическая активность мусульман Европи, как средство борьбы с негативными стереотипами (на укр. языке)

14.05.2010

Оцените статью:

Теги:

исламское государство

Шафии

аль-васатыя

глобализация

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Конференция по исламской реформе может стать поворотным моментом в истории мусульман на Западе

oksana — Thu, 06 May 2010 21:05:17 +0000

В мировом центре академической мысли - британском Оксфордском университете состоится конференция, посвященная обсуждению путей и возможностей реализации исламской реформы.

В конференции, которую возглавят шейх Юсуф Хамза (Yusuf Hamza) и доктор Тарик Рамадан (Tarek Ramadan), примут участие политики, ученые и представители СМИ. Организаторы надеются, что мероприятие станет прорывом для истории мусульман Запада, пишет «Ислам для всех» со ссылкой на ikhwanweb.net.

Уникальное мероприятие состоится 26 мая. Его инициаторами стали ведущие мусульманские ученые западного мира, в том числе Тарик Рамадан – внук основателя движения «Братьев-мусульман» Хассана Эль-Банны (Hassan El-Banna).

Участники попытаются дать определение исламской реформы и ее рамок, установить причины недоверия к ней со стороны широких слоев мусульман, а также выяснить роль властей в процессе ее претворения в жизнь и определить возможные трудности на этом пути.

По материалам «Ислам для всех»

Ссылки на тему:

Мусульмане Европы должны действовать мудро, считает глава европейской мусульманской организации

Великобритания: Исламская социальная реклама теперь на городском автотранспорте

В Лондоне наградили выдающихся мусульманских деятелей

Британская полиция благодарит мусульман за уроки ислама

В Великобритании издается фатва, запрещающая теракты смертников

07.05.2010

Оцените статью:

Теги:

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы отправлять комментарии

Хороший мусульманин, плохой мусульманин

oksana — Fri, 19 Feb 2010 12:35:28 +0000

Не успела осесть пыль после обрушения башен в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, как начались лихорадочные поиски “умеренных мусульман” – людей, которые предоставят нужные ответы, которые дистанцируются от этого безобразия и осудят эти акты насилия “мусульманских экстремистов”, “исламских фундаменталистов” и “исламистов”. Быстро появились две различных категории мусульман: “хорошие” и “плохие”, “умеренные”, “либералы” и “секуляристы” против “фундаменталистов”, “экстремистов” и “исламистов”.

Такое разделение на категории не ново. В литературе, написанной во время колониальной эпохи, в конце XIX и начале XX столетий, особенно учеными-востоковедами Британии и Франции, мусульмане изображались в такой же бинарной манере. “Хорошие” мусульмане это те, кто или сотрудничал с колонизаторами, или принимал ценности и обычаи довлеющей власти. Остальных, “плохих” мусульман, тех кто “оказывал сопротивление” религиозное, культурное или политическое, постоянно поносили, относя к категории “других” и подавляя как “представляющих опасность”. Времена изменились, но старые взгляды и упрощенный подход по-прежнему отбрасывают тень на нынешние дебаты об исламе в интеллектуальных кругах, в политике и СМИ. Одна из причин, по которой столь многие мусульманские мыслители, деятели и реформаторы пытаются сегодня избежать ярлыка “умеренных” – это чувство, что продаешь свою религию Западу, с его удушающей терминологией.

Так что же именно мы обсуждаем? Религиозные или теологические практики? Политические позиции? Склонность к насилию? Враждебность к Западу? Что мы имеем в виду, относя кого-то к “умеренным” мусульманам?

В основе современных рассуждений об “умеренных” и их поисков лежит смешение понятий. Ислам, как считается, не проводит различия между религией и политикой; таким образом позволительно использовать самые общие описательные термины, не различая религиозные концепции и практики от политических программ и действий. Принять такое упрощенное восприятие мусульман, и “мусульманского мира”, означает отмести прочь самые элементарные описательные и аналитические принципы, которые мы обычно применяем в столь различных областях, как теология и закон с одной стороны, и социальные науки и политическая теория с другой. Учитывая всеми признаваемую сложность этой довольно чувствительной темы, нам бы следовало начать с упорядочивания приоритетов: во-первых, с вопроса о религиозных терминов. Можем ли мы говорить об умеренности, противопоставляя ее излишествам в том, как мусульмане практикуют свою религию? И как нам следует классифицировать различные теологические направления, сосуществующие внутри ислама?

Тема умеренности в религиозной практике постоянно фигурировала в исламской литературе с самого начала, при жизни пророка Мухаммада в начале VII-го столетия. В Коране и сопровождающей его пророческой традиции мусульман – мужчин и женщин – призывают проявлять умеренность во всех аспектах их религиозной жизни. “Бог желает облегчения для вас, и не желает трудностей”, напоминает нам Коран, а Мухаммад подтверждает: “Облегчайте, а не усложняйте”. В качестве примера предупреждения верующих от чрезмерности часто приводят облегчение обязанностей поста в месяц Рамадан для путешествующих. Такие методы, с самого начала, применяло большинство мусульманских ученых для понимания цитаты из Корана, описывающей мусульман как “общину умеренности”.

В течение первого так называемого исламского столетия (или VIII-го века) проявились две интерпретации религиозной практики: ахль аль-’азима, которые применяли к учениям букву закона, не принимая в расчет ни контекст, ни необходимость “облегчать”; и ахль ар-рукхас, которые рассматривали не только эти факторы, но и потребность проявлять гибкость соответственно социальному контексту своего времени, не говоря уже о случаях нужности (хаджа) и необходимости (дарура). На протяжении последних 13 столетий большинство исламских ученых и мусульман по всему миру (как сунниты, так и шииты, вне зависимости от школы фикха) пропагандировали и следовали путем умеренности и гибкости в практике своей религии. Строго следуя основополагающим принципам (таким как вероубеждение или акыда, включающее в себя ежедневную пятикратную молитву и пост в Рамадан, а также запреты, например, на алкоголь и свинину), они приспосабливались к новой обстановке и меняющимся временам (например, интегрируя отдельные аспекты новых культур, вынося мнения по поводу новейших научных и технологических открытий и т.д.).

Именно на этом уровне мы можем увидеть первое появление заблуждений относительно мусульманской умеренности. В западных обществах, где практика и заметность религии на бытовом уровне близки к нулю (даже в Соединенных Штатах, где религия как культурная и моральная точка отсчета имеет относительно сильную позицию), говорящий о ежедневных молитвах, посте, об основанных на религии моральных обязательствах, запретах и правилах одежды часто автоматически оказывается на грани крайности.

С этой искаженной точки зрения умеренными мусульманами являются те, кто не выделяется одеждой, употребляет алкоголь, и соблюдает свою религию “как и мы нашу” – то есть не так чтобы очень, или, по крайней мере, чтобы это было никому незаметно. Но наша история, культура и точки отсчета не абсолютно одинаковые; понятие умеренности нужно изучать внутри соответствующей системы координат. Оно не может быть навязано извне.

Однако, в то же время мусульмане не могут, или не должны отрицать, что среди всех разнообразных течений, которые существуют в преимущественно мусульманских странах и сообществах – буквалистов, традиционалистов, реформаторов, рационалистов, мистиков и даже приверженцев чистой политики – можно обнаружить порой догматические и доходящие до крайностей толкования. И в основном сегодня самое ограниченное толкование религии мы встречаем именно у буквалистских, традиционалистских и политизированных течений исламской мысли по всему миру. Им свойственно выносить юридические заключения, касающиеся религиозной практики, культурного поведения, человеческих отношений, прав женщин и отношений с “немусульманами”, не принимая во внимание ни социальный, ни исторический контекст.

Что касается немусульман, некоторые группы (некоторые из буквалистов в Саудовской Аравии или традиционалисты-таблиговцы в Пакистане) не рекомендуют мусульманам вступать в отношения с христианами, иудеями или атеистами, и даже советуют занять несколько враждебную позицию. Некоторые из этих немногочисленных мусульманских групп – особенно так называемые такфиристы – критикуют другие существующие среди мусульман тенденции, доходя до того, что подвергают сомнению исламский характер их веры и религиозной практики.

Те, кто считает себя реформистами, часто подвергаются критике во внутренних мусульманских дебатах за то, что “вышли из ислама” в своих поисках контекста и “нового понимания” религиозных текстов. На Западе, так же как и в Азии и Африке, меня неоднократно называли кяфиром (неверующим), муртадом (отступником) или самозванцем, пытающимся фальсифицировать ислам и уничтожить его изнутри. Такое случается со многими мусульманскими реформистами, которых, парадоксальным образом, некоторые правые круги на Западе в то же время считают “фундаменталистами” и “экстремистами”.

Но, пожалуй, более тревожной и усиливающей опасность любых попыток категоризировать извне является существующая среди некоторых реформистских, рационалистических или склонных к мистицизму движений занимать в своем тесном кругу такую же догматическую позицию по отношению к своим собратьям по религии, ставя под сомнение их правомочность в самой категоричной манере. Умеренность многомерна, и выражается она не только по отношению к Западу или “немусульманам”.

Более пристальный анализ политических позиций буквалистов, традиционалистов, рационалистов, реформистов и мистиков еще более затрудняет понимание. Я считаю, что вопрос политической умеренности часто субъективен. Ярким примером этого является Афганистан: Тех же самых людей, которых два десятилетия назад приветствовали как “борцов за свободу” против советского вторжения, сегодня называют “террористами”, когда они сопротивляются англо-американской оккупации своей страны. И каждый готов осудить террористические акты против гражданского населения Нью-Йорка, Рабата, Бали, Аммана, Мадрида и Лондона, но как назвать движения сопротивления в Ираке, Афганистане или Палестине, борющиеся против иностранной оккупации, которую они считают незаконной и недозволенной? Считать ли мусульманских членов сопротивления “экстремистами”, если “умеренными” становятся те, кто принимает оккупационное присутствие американских и британских войск? Кто решает, и на основании каких критериев?

Мне довелось на своей шкуре испытать подобную смену определений. Однажды газета “Washington Post” назвала меня “мусульманским Мартином Лютером”, и тут же “Sun” заклеймила “воинствующим исламистом”. В 2003 году в Госдепартаменте США меня принимали как “открытого” и “умеренного” мусульманина. Менее года спустя, при той же администрации Буша, критические высказывания об американской политике в Ираке и Палестине (где я признаю законность сопротивления, никоим образом не оправдывая при этом атак на гражданское население и тех, кто не принимает участия в боевых действиях) превратили меня в потенциального “пособника терроризма” и ”экстремиста”. Мне запретили въезд в Соединенные Штаты. Затем, шесть лет спустя, власти США сняли с меня все связанные с терроризмом и экстремизмом обвинения. Администрация Обамы решила, что мое мнение не представляет опасности и что я могу быть полезен в критическом обсуждении ислама: теперь мне позволено приезжать в Соединенные Штаты.

Но нападки на меня продолжаются. Будучи внуком Хасана аль-Банны, основателя “Братьев-мусульман” – старейшего и крупнейшего исламского политического движения в мире – я опасен по определению, и слушать меня не следует. Ислам, заявляют мои оппоненты, допускает умалчивание и притворство (такийя), и меня обвиняют в использовании этого на всю катушку: все то, что так мило западной аудитории, на самом деле является всего лишь презентабельной стороной некоего тайного плана – утверждается, что я хочу исламизировать современность, Европу и европейцев, весь Запад. Так как же я могу быть “умеренным”, спрашивают они.

Дело не только в том, что политическая “умеренность” является понятием довольно неопределенным, еще больше затрудняет анализ смешение религиозной и политической сфер. Люди сразу, и слишком поспешно, полагают, что если женщина или мужчина религиозно “либеральны” в том, что касается соблюдения ислама, например, ношения хиджаба или употребления алкоголя, то он или она будут придерживаться столь же “либеральных” политических взглядов. По своему опыту могу сказать, что это совершенно не так. Есть очень много мусульман - политических деятелей, интеллектуалов и правозащитников – с либеральными взглядами и либерально соблюдающих религию, которые при этом открыто поддерживают самые жесткие диктаторские режимы и/или наиболее насильственные движения сопротивления повсюду, от Алжира до Франции. Так что умеренность в религии нельзя связывать с ее предполагаемым политическим эквивалентом. Однако на западе существует тенденция объединять эти категории.

Отношения с “Западом” предлагают еще один интересный стандарт, по которому оценивается политическая и религиозная позиция современных мусульман. Признающие насилие экстремистские группы рассматривают свои отношения с Западом только в плане абсолютного противостояния и враждебности, облеченной в язык религиозных, политических, культурных и экономических понятий. Тем не менее, подавляющее большинство мусульман в мире – в особенности западных мусульман – признают достижения западных обществ, требуя в то же время права определять для самих себя параметры своей “идентичности”, образ и манеру соблюдения религии, и свои духовные и моральные убеждения. В этом свете критика и отрицание Запада связаны только с отказом принимать политическое, экономическое или культурное превосходство.

Даже в рядах исламистов строго религиозный дискурс по отношению к Западу преимущественно умеренный, от Малайзии до Марокко, в том числе и в нынешнем исламистском правительстве Турции, чьей главной целью является вступление в демократический и светский Европейский Союз. Зона напряженности и латентного конфликта определяется не религией, и следовательно не имеет отношения ни к исламу, ни к “умеренным мусульманам”.

Кое-кому на Западе сегодня очень хочется отнести к умеренным мусульманам тех, кто незаметен, или выглядит так же как мы, кто поддерживает нас, или даже тех, кто принял условия своего подчинения. Соответственно, всех остальных они хотят объявить фундаменталистами или экстремистами. Такие своекорыстные суждения идеологические по природе, они ведут только к умственному смятению и мешают нам понять политическую и экономическую по сути природу этого вопроса. Они не могут помочь нам понять действующую в мусульманских обществах сложную динамику. После того, как мы осудили признающие насилие экстремистские группы, которые убивают невинных граждан якобы во имя ислама, необходимо двигаться дальше и поместить их политическую позицию в определенный контекст.

Существует и строго религиозное обсуждение понятия умеренности, формулируемое языком исламского права и основ веры. Если в него вникнуть – как это и должно быть – можно будет подходить к более насущным политическим вопросам с гораздо меньшей предвзятостью и наивностью. Никогда не следует забывать, что религиозная умеренность, как бы ее не определяли, прекрасно сочетается с радикальной, ненасильственной, демократической политической позицией, отрицающей все формы подчинения, эксплуатации и угнетения.

Тарик РАМАДАН, доктор философских наук, профессор Фрайбургского университета в Швейцарии, президент Мусульманской организации Швейцарии.

Статья была опубликована в “New Statement”

По материалам «ИсламНьюз»

Ссылки на тему:

Тарик Рамадан: Египет/Палестина - Стена позора

Тарик Рамадан: Мои соотечественники проголосовали за запрещение минаретов из страха

Тарик Рамадан: Мусульмане и Палестина

Мусульмане сегодня сталкиваются c фундаментальными проблемами

Т. Рамадан сравнивает стереотипы европейцев в отношении мусульман с предрассудками антисемитов

Тарик Рамадан: Папа должен занять ясную позицию в ближневосточном конфликте

Тарик Рамадан утверждает сосуществование ислама и демократии

19.02.2010