В Украинском католическом университете во Львове 9 мая муфтий ДУМУ «Умма» Саид Исмагилов принял участие в конференции «Созерцание как путь к внутреннему миру», где выступил перед присутствующими с докладом о созерцательных духовных практиках в Исламе.

— Цель конференции — поиск инструментов, с помощью которых можно было бы достичь примирения и духовного исцеления общества, и по мнению инициаторов форума, религия в этом плане рассматривается как очень эффективный и чуть ли не единственный инструмент, — рассказал Саид Исмагилов нашему корреспонденту.

На конференцию были приглашены священнослужители и представители разных конфессий, в том числе католический священник, монах-бенедиктинец лондонского аббатства Турвей (Turvey), конгрегации Оливетанцев, директор «Международного общества христианской медитации» Лоренс Фримен.

Конференция была трехдневной, за это время её участники побывали в Житомире, Киеве и Львове, и в каждом городе говорили о созерцательных духовных практиках.

Со слов шейха Саида Исмагилова, обсуждались не просто вопросы духовных практик, а говорили о том, как эти практики могут помочь оздоровлению общества. «Аудитория, чаще всего была греко- и римокатолическая, в первую очередь — студенты католических светских университетов, а мусульмане были приглашены, чтобы узнать точку зрения Ислама.

— Я выступил с докладом и рассказал о созерцательных духовных практиках в Исламе, о том, как это существует и применяется у мусульман. Эта тема известна в Исламе давно — и считается, что все пророки Божьи имели определенные созерцательные духовные практики (об этом, например, свидетельствуют пребывание Моисея на Синае и Иисуса в пустыне). Также считается, что созерцательные духовные практики — это шаг к новому духовному пробуждению, новому уровню: еще Пророк Мухаммед до того, как получил Откровение, ежегодно уединялся в пещере на горе Хира за пределами Мекки и находился там на протяжении месяца Рамадан, проводя время в размышлениях об окружающем мире и над тем, кто его создал. И это длилось до тех пор, пока по Божьему повелению не настало время, когда Пророк получил Откровение, — рассказал Саид Исмагилов.

Муфтий ДУМУ «Умма» обратил внимание участников конференции на то, что Ислам рекомендует в качестве одного из видов духовной практики — практику созерцательную, соединенную с размышлениями о величии, всемогуществе, мудрости и любви Творца к своим созданиям, ибо все сущее создано имеющим пользу для человека. В качестве примера шейх напомнил о содержании третьей суры Священного Корана, где в аятах 190–192 говорится о созерцательных духовных практиках.

— Такая практика чаще всего связана с месяцем Рамадан, когда мусульмане постятся и больше времени посвящают молитвам и размышлениям, пояснил Саид Исмагилов и напомнил, что мусульманские созерцательные духовные практики в основном состоят из трех частей: хальва — уединение, зикр — упоминание и сама’а — слушание.

В Исламе сфрормировалось два основных подхода к этим духовным практикам — классический суннитский и суфийский подходы.

— Суфийский отличается тем, что там много заимствований из других религий, и поэтому эти практики стали отдельными — с молитвенными танцами, песнями, с отречением от жизни, с уединением и отшельничеством и так далее — то есть не такими, как их практиковал Пророк. То есть, у суфиев это превратилось в крайний аскетизм с элементами монашества, а под христианско-иудейским влиянием возникла и практика обета молчания — суфий присягал не разговаривать ни с кем из людей. И хотя эта практика не приветствуется в Исламе, она до сих пор существует в суфийских братствах.

В классическом же суннитском Исламе считается, что духовное и интеллектуальное уединение от мира лучше и выше физического отшельничества — но это уединение не должно быть постоянным и практиковать его нужно чаще всего во время поста в месяц Рамадан, — разъяснил муфтий.

Рассказал Саид Исмагилов и о ещё одной практике — зикр, то есть о молитвенном упоминании имен и атрибутов Бога, которая также разнится у суннитов и суфиев:

— В классической суннитской традиции зикр, его нормы и правила регламентированы и исполняются так, как это делал Пророк Мухаммед. В суфийских же сообществах существовали особые для каждого братства практики, которые становились обязательными и наделялись мистическими качествами. Неустанная постоянная молитва — зикр — имеет много общего с практиками православных монахов Синая и Афона, «Иисусовой молитвой»; также она похожа на индийские джапа-йогу, японскую нэмбуцу (практики наиболее крупной из современных буддийских школ, представляющих амидаизм, Дзёдо-синсю). И хотя нет никаких исторических сведений об их происхождении из одного источника, однако можно говорить, что мы видим пример ритуальной практики, которая возникла независимо в разных религиозных традициях, — заметил Саид Исмагилов.

Также Саид Исмагилов по просьбе нашего корреспондента рассказал и о сути третьей составляющей созерцательной практики — сама’а — слушание.

— Ислам — это очень аудиальная религия, в которой все строится не на визуальных образах, а на аудиальных. У мусульман нет традиции фокусировать свое внимание на чем-либо, как это существует у последователей иных вероучений. В Исламе большее значение придается тому, что воспринимается на слух: люди слушают чтение азана, слушают чтение Корана, слушают проповедь — и делают они это молча, с благоговением и богобоязненностью. Также мусульмане слушают и окружающую вселенную, — рассказал Саид Исмагилов, — Поэтому сочетание и чередование- уединения, упоминания Всевышнего Аллаха и слушания — и есть основные составляющие мусульманских духовных созерцательных практик.

Как рассказал Саид Исмагилов, во время конференции присутствующие пришли к выводу, что у Ислама и христианства в этом вопросе есть много общего:

— Практически в созерцательных духовных практиках теми же инструментами пользуется и христианство — молитвы, слушание, упоминание, уединение (с той разницей, что у христиан уединение приняло форму монашества и аскетизма). То есть, несмотря на то, что существуют и различия (каждый идет своим путем)- есть и много общего.

Справка:

Лоренс Фримен (англ. Laurence Freeman) — католический священник, монах-бенедиктинец лондонского аббатства Turvey, конгрегации Оливетанцев, директор «Международного общества христианской медитации» (англ. «The World Community for Christian Meditation», WCCM), ученик известного католического популяризатора созерцательной духовности — о. Джона Мейна OSB. В 1991 г., после одной из ежегодных конференций, посвященных наследию Джона Мейна, было зарегистрировано «Международное общество христианской медитации». В том же году в Лондоне открылся первый центр сообщества, духовное попечение над которым принял о. Лоренс. Вплоть до сегодняшнего дня он продолжает развивать медитативную традицию