Антична філософія в арабо-мусульманському світі

Антична філософія в арабо-мусульманському світі
19.06.2012
Оцініть статтю: 
(143 оцінки)
nourdeen
Зображення користувача nourdeen.

Мало хто знає, що філософія античних мудреців збереглася та дійшла до нас завдяки мусульманському світу. Тоді, як християнська Європа не лише значною мірою втратила, але ще й боролася з філософськими ідеями Давньої Греції та Риму, арабські мислителі дбайливо їх зберегли, переклали різними мовами і навіть переосмислили.

На певному етапі середньовічної історії склалася й отримала розвиток арабо-мусульманська культура, на формування якої вирішальний вплив зробили ісламська релігія й арабська мова. Кожен освічений мешканець Халіфату – іранець або тюрок, мешканець Андалусії або Індії – прагнув опанувати літературну арабську мову, бо бездоганне володіння нею було обов'язковим не лише для духовенства, але й для службовців – чиновників, юристів і, звичайно ж, літераторів. Мовна єдність полегшувала освоєння освіченими людьми античної культурної спадщини, що стала, завдяки діяльності перекладачів, культурним надбанням усіх освічених мусульман.

Середньовічна арабська культура створювалася багатьма народами, що населяли Халіфат, та увібрала традиції надзвичайно строкатого в етнічному відношенні середовища. Арабською почали писати свої праці богослови, учені й філософи, незалежно від того, до якої етнічної групи вони належали.

Іслам, як і християнство, пов'язаний з філософією. Це сталося завдяки двом чинникам: по-перше, розвиток теології проходив у жорсткій конкурентній боротьбі з філософськими і теологічними ідеями як інших конфесій, так і з неортодоксальними течіями в самому Ісламі, по-друге, мусульмани успадкували, зберегли і навіть переосмислили філософські праці античності. Особливо плідно вплинули на розвиток арабської філософської думки переклади арабською мовою античних, іранських та індійських текстів, - це була одна з найпродуктивніших в історії людства спроб засвоєння чужої філософської спадщини. Перекладачі сирійці, греки і перси познайомили арабів з працями Архімеда і Птолемея, Гіппократа і Галена, Платона і Арістотеля з математики, астрономії, медицини й філософії, з індійськими медичними трактатами і персидськими історичними та дидактичними творами. Робота з перекладу філософських праць в Халіфаті велася набагато масштабніше, ніж в середньовічній Європі і призначалася для набагато ширшої аудиторії мусульманської «інтелігенції». На відміну від перекладачів, що працювали в Європі під керівництвом і контролем християнського духовенства, діяльність арабських перекладачів не була продиктована релігійними цілями. Вони, в першу чергу, переводили твори, що містили практично корисні знання. Навіть праці з умоглядних предметів, так само перекладалися з практичних міркувань. Так суперництво між різними течіями в Ісламі, між Ісламом та іншими віровченнями, стимулювало переклад праць з філософії і логіки, що сприймалися як могутній засіб у релігійній полеміці.

Особливо прославились в якості перекладачів з грецької сирієць Хунайн ібн Ісхак, його син Ісхак ібн Хунайн, сабій з Харрану Сабіт ібн Курра, сирієць з Баальбека Коста ібн Лука, а з персидської - Хасан ібн Сахль та Абдаллаг ібн Аль-Мукаффа.


Виникнення арабо-мусульманскої філософії в ще більшій мірі, ніж розвиток природних і точних наук, пов'язано із засвоєнням грецької спадщини. Чималу роль тут зіграли й особисті контакти. Наприклад, Александрійська школа, одне з найголовніших вогнищ грецької філософської думки і наукових знань в епоху, що передувала арабським завоюванням, продовжувала свою діяльність з початку VIII ст. в Антіохі, де в другій половині IX століття отримав освіту філософ Аль-Фарабі. У перші століття ісламу мешканці скорених територій ще не втратили зв'язку з античною традицією і продовжували залишатися носіями елліністичної культури і філософської думки. Процес арабізації не порушив спадкоємні зв'язки з античністю, і з середини IX століття все більшу роль в ознайомленні освіченої еліти Халіфату з грецькою філософією починає грати діяльність перекладачів.


Перші перекладачі творів грецьких філософів були оригінальними мислителями з широкими філософськими інтересами. Так, один з відомих перекладачів Коста ібн Лука займався вивченням філософської термінології. Він складав коментарі до праць, що перекладалися ним, а у своїх творах уміло використав метод наукового аналізу, запозичений ним з творів грецьких авторів. Таким чином, дослідники сходяться на думці, що арабо-мусульманська філософія зародилася в середовищі перекладачів і коментаторів творів грецьких філософів. Тому спочатку вона стала ніби продовженням грецької філософської думки, переробленої в мусульманському дусі і погодженої з основними догматами ісламу. Перекладачі-сирійці розробили арабську наукову і філософську термінологію (істілахат), що стала пізніше універсальною науковою мовою всіх арабо-мусульманських учених.


Зрозуміло, не варто перебільшувати «вільнодумство» в середньовічному ісламі. Традиційний суннітський іслам з недовірою ставився до всякої філософської думки, і прибічники строгого дотримання традиції боролися з філософами і теологами, що намагалися представити священні тексти з позиції розуму, особливо на мутазилітів. Саме тому арабо-мусульманська філософія зародилася і спочатку розвивалася майже виключно серед шиїтів і в мутазилітських кухлях, що більшою мірою були під впливом греко-елліністичних релігійно-філософських ідей.


Часто стверджується, що мусульмани-шиїти з більшою повагою ставляться до філософії, ніж сунніти. Дійсно, фальсафа в країнах шиїтів процвітала, а в суннітських упродовж багатьох віків нею нехтували. Причина цього в тому, що органи влади і релігійні авторитети у шиїтів, як правило, не приділяють великої уваги сунні пророка Мухаммеда, першочергове значення надають розуму і тлумачать Коран на підставі раціональних інтерпретацій. Серед різних відгалужень шиїзму постійно йшла боротьба за верховенство в питаннях віри, і для аргументації своєї позиції лідери шиїтів часто використовували чисто філософські прийоми. У різний час деякі території Халіфату опинялися під владою шиїтів, і кожен з напрямів, прийшовши до влади намагався затвердити своє розуміння ісламу, як справжнє ісламське вчення.


Як уже згадувалось, мусульмани отримали можливість вивчати грецьку філософію завдяки більш або менш точним перекладам різних філософських текстів арабською мовою, виконаним в основному не мусульманами. Приблизно з 750 р. н.е. до 1000 р. н.е. було зроблено велику кількість перекладів: деякі безпосередньо з грецької, а інші – з сирійських версій оригіналу. Якість перекладів дуже варіювалася через велику відмінність між грецькою і семітською мовами, а також важкістю тематики. Проте точність деяких робіт вражає. Популярністю користувалися багато творів Платона й Арістотеля, а також великий корпус праць неоплатоніків. Добре відомі так само були Плотін, Порфирій, Прокл. Більшість ісламських філософів була лікарями і цікавилася природними науками, тому існувала безліч перекладів Галена, Гіппократа, Евкліда та Архімеда.


Деякі дослідники, зокрема Олівер Лімен, вважають, що ісламська філософія розпочинається зовсім не з перекладів грецьких текстів. У цьому, судячи з усього, є доля правди. З ранніх мусульманських богословських трактатів помітно, що філософські риси з'явилися в ісламській теології без якого-небудь прямого впливу античної філософії, а швидше в процесі розробки законотворчих норм фікху. Олівер Лімен пише: «У VII ст. н.е., коли встановився іслам, норми права були досить елементарними; правильна і неправильна дія визначалася посиланням на Коран і Віддання (хадиси) – оповідання, що вважаються достовірними, про слова і вчинки пророка Мухаммеда. Проблеми тлумачення вирішувалися консенсусом учених; незалежні судження не заохочувалися. Текст Корану був вирішальним аргументом у суперечках із незалежними джерелами і принципами. Але швидка експансія ісламу та його панування над високорозвиненими цивілізаціями зробили необхідною асиміляцію безлічі елементів іноземних законодавств. Спочатку вони зазнавали процесу ісламізації і перевірки на відповідність Корану, потім іслам через систему свого законодавства засвоював або відсівав чужоземні порядки і звичаї. Мусульманське право ґрунтується на релігійних текстах і за загальним переконанням не потребує раціонального обґрунтування. Але ісламський закон досить гнучкий для того, щоб визнати, що традиції, які не суперечать Ісламу, цілком припустимі. Деякі цікаві правові прийоми мають під собою філософську основу. Наприклад, алегоричний сенс релігійного тексту може бути пріоритетним відносно прямого сенсу, якщо перший в нормі приймається для цього вираження, потрібен для розуміння тексту і підтверджується переконливим доказом».


Сприйняття арабськими вченими грецької філософської спадщини йшло складними шляхами. Араби почали знайомитися з грецькою філософією за працями її пізніх коментаторів, що викладали у своїх узагальнювальних творах вчення еллінських мудреців без історичної перспективи, як єдину завершену систему. Тому й арабські вчені сприйняли грецьку філософську спадщину як щось єдине. Арістотель уявлявся їм вершиною грецької філософської думки, а в творах грецьких філософів післяарістотелівського часу вони бачили лише коментарі до його праць. Навіть неоплатоніків, яких вони краще за все знали, вони не вважали оригінальними мислителями і розглядали їх філософську систему лише у світлі арістотелівського впливу.

Проте уявлення арабо-мусульманських філософів про грецьку філософську думку як «єдиний потік» не заважало їм помічати відмінності в поглядах Платона, Арістотеля й їх пізніших інтерпретаторів. Сприймаючи грецьку філософію як щось єдине, арабо-мусульманські вчені все ж робили в ній свій відбір і, віддаючи перевагу проблемам, що найбільш хвилювали їх, або інакше розставляючи акценти, виявляли цим самостійність своєї думки. Запозичивши з грецької філософії загальне уявлення про світ, теорію еманації, вчення про душу і розум, людину і людські знання, опанувавши складну грецьку філософську термінологію, яка відтепер стала їх власною науковою мовою, арабо-мусульманські філософи спробували сформулювати синтезовану в працях елліністичних учених грецьку філософську мудрість у дусі мусульманського (частіше - неортодоксального) віровчення.


Арабо-мусульманська філософська думка, можливо, була навіть різноманітнішою і змістовнішою за середньовічну європейську філософію. Проте, незважаючи на всю широту інтересів, можна виділити основне коло питань, арабо-мусульманських філософів, що понад усе хвилювали. Найчастіше, їх твори трактують про суть Бога і його ставлення до світу, про відношення сенсу до явища, загального до одиничного, про таємницю замогильного життя, сенс пророчої діяльності. У них розглядаються такі поняття, як душа, розум, матерія, проблеми етичні (добро і зло, «досконала людина»), соціальні (устрій ідеальної держави), розробляється методика пізнання, формулюються закони логіки. Деяке уявлення про широту інтересів арабо-мусульманських філософів дають самі назви їх творів: «тракт про душу», «Книга про справедливість», «Про первинний розум», «Про рух» (Ібн Сіна), «Трактат про значення розуму», «Послання про переконання мешканців ідеальної держави» (Аль-Фарабі), «Про чистоту душі», «Про щастя», «Про розум і душу» (Ібн Міскавайх), «Про будову небесних тіл», «Про щастя і душу», «Про єднання розуму, існуючого поза людиною, з людським розумом» (Ібн-Рушд).


У загальних рисах середньовічна арабська фальсафа може бути зведена до двох напрямів. Перший, і основний, знайшов своє вираження в працях тих філософів і теологів, які у своїх теоріях і уявленнях виходили з грецької філософської думки(Платона, Арістотеля, неоплатоніків і перипатетиків-арістотельянців). Історія мусульманського арістотельянства виразно поділяється на два періоди. Перший (IX-XI століття) в основному був пов'язаний з діяльністю мислителів східних областей Халіфату: араба з Басри Аль-Кінді, тюрка з Середньої Азії Аль-Фарабі й іранця з Афшана Ібн Сіни. Другий період охоплює XII-XIII століття, і був представлений в основному арабськими вченими і мислителями заходу Халіфату, в першу чергу Андалусії. Серед них такі видатні філософи, як Ібн Баджа, Ібн Туфайль, Ібн Рушд.


Інший напрям арабо-мусульманської філософської думки представлений теологами-мутакаллімами, що засновували свої концепції на Корані, хоча і в їх уявленнях, можна простежити вплив грецьких філософських шкіл. Цей напрям також пройшов два періоди у своєму розвитку: період переважання мутазілітської доктрини (VIII-IX століття), період остаточного оформлення калама (X-XII століття) у працях Аль-Ашарі, Аль-Матуріді й Аль-Газалі. Виникнення мутазілітського руху було зумовлене розвитком мусульманського суспільства і перетворенням ісламу у світову релігію. Мусульманське віровчення, що ще не розробило свою філософську базу, стало об'єктом запеклої критики з боку старіших релігійних і філософських шкіл. В якості рефлексії на критику опонентів, виникає наука Ільм Аль-Калам.

Калам – термін, яким у середньовічній мусульманській літературі в широкому сенсі позначали всяке міркування на релігійно-філософську тему (включаючи міркування християнських та іудейських теологів), а в спеціальному значенні – спекулятивну дисципліну (Ільм Аль-Калам), що дає догматам ісламу раціональне тлумачення, ґрунтоване на розумі, а не на божественному одкровенні. Звернення до розуму як до вищої інстанції під час вирішення тих або інших питань вважалося рисою, об'єднуючою калам (у спеціальному значенні) з фальсафа (арабською філософією). Відмінність же між мутакаллімами і філософами вбачалася в тому, що перші за відправну точку своїх міркувань приймали нормативні принципи ісламу, тобто відштовхувалися від проблематики, специфічної для цієї релігії, а інші – нормативні принципи розуму, тобто виходили з античних моделей філософствування. Самі арабські середньовічні філософи головну відмінність своєї науки від калама вбачали в методах міркування: в фальсафа використовуються аподиктичні (доказові) міркування, а в каламі – діалектичні (в арістотелівському сенсі цього терміну).

З XIII ст. починається зближення калама з фальсафою – зі східним перипатетизмом школи Ібн Сіни. В результаті, за виразом Ібн Халдуна, у пізніших мутакаллімов «питання калама і питання фальсафи змішалися так, що ці науки стали невиразними».


Арабська філософія виникла на ідейній основі як філософських, так і теологічних проблем, проте формувалася вона, переважно, як світський варіант вирішення світоглядних проблем, що відповідало спрямуванням філософів. Створена арабо-мусульманскими мислителями філософія співпадала з їх практичними, науковими інтересами. Цьому і сприяв античний перипатетизм, який був ними не просто скопійований, а творчо сприйнятий і розроблений.


Муфтій ДУМУ «Умма» Саїд Ісмагілов

Щоб додати коментар, увійдіть або зареєструйтесь
Якшо Ви помітили помилку, виділіть необхідний текст і натисніть Ctrl + Enter, щоб повідомити про це редакцію.