Мухаммад Асад — известный деятель исламского мира, о котором мало знают на родине

Мир, особенно мусульманская его часть, знает Мухаммада Асада как журналиста, социального критика, реформатора, переводчика, политического теоретика, путешественника и полиглота. Это выдающийся исламский ученый и богослов, который перевел Коран на английский, разработав к нему оригинальные толкования. А еще он непосредственно много сделал для становления Саудовской Аравии и развития независимого Пакистана, в котором стремился воплотить современные идеи мусульманского правового государства. Сейчас память об этом деятеле понемногу возвращается на украинскую территорию.

Галицкая сецессия

Леопольд Вайс, которого сейчас весь мир знает как Мухаммада Асада, родился в 1900 году в состоятельной еврейской семье во Львове. Дом, где жила семья, стоит в районе современных улиц Пекарской и Кости Левицкого, протянувшиеся от средневековых городских львовских стен к Лычаковскому кладбищу. Его отцом был известный в городе адвокат Карл Вайс, сын известного в Черновцах раввина Акивы Вайса, мать Малика принадлежала к еврейской банкирской семье Менахема Менделя Фейгенбаума. В детстве, которое прошло во Львове, Леопольд Вайс получил комплексное светское и религиозное образование, изучив с домашними педагогами иврит и арамейский язык, а также Талмуд и Танах, разбирался в Мишне и Гемаре. «Я был довольно посредственным учеником. Математика и естественные науки казались мне скучными. Гораздо больше удовольствия находил в интереснейших исторических романах Сенкевича, фантастических произведениях Жюля Верна, историях о краснокожих Фенимора Купера и Карла Мэя, стихах Рильке и сентенциях Ницше», — писал о своем юношеском обучении Мухаммад Асад в частично автобиографической книге «Ислам на распутье». Кроме немецкого, польского, идиш, Леопольд знал украинский.
В 1914 году, подделав документы (добавив к своему возрасту два года), под ложной фамилией он пошел в австрийскую армию, чтобы воевать на фронтах Первой мировой. Фальсификации были разоблачены, и парня вернули домой. Правда, в австро-венгерскую армию его же мобилизовали через четыре года, когда задора и интереса к баталиям у него поубавилось. В боях будущий Мухаммад Асад не участвовал, потому что 31 октября 1918-го Австро-Венгрия прекратила свое существование, рассыпавшись на гроздь национальных независимых государств.

После войны семья Вайсов переехала в Вену, где Леопольд поступил в университет, два года изучал философию и историю искусств, однако оставил это занятие для журналистики. Настроение тогдашней австрийской столицы описывают как годы тяжелого интеллектуального безвременья. «Долой идеологию, слава развлечениям!» — таков был лозунг местной «золотой молодежи» и богемы межвоенного периода. Леопольд Вайс попал в Вену эпохи сецессии, где господствовали идеи Фрейда, Витгенштейна, Герцля, Малера, Климта, додекафония Шенберга, Берга и Веберна. Будущий переводчик Корана, а тогда еще простой студент, больше времени проводил не в университетских аудиториях, а в городских кафе, где упорно спорил о модном тогда психоанализе и аналитической философии.

С 1920 до 1922 года он жил в Праге и Берлине. В последний приезжал с золотым обручальным кольцом матери, которая умерла в 1919 году, и прощальной запиской отца со своеобразным «пророчеством», что «каждый человек, который пишет в газету, закончит свой век нищим в водосточной канаве». Некоторое время работал ассистентом всемирно известного немецкого кинорежиссера эпохи немого кино Фридриха Мурнау, который, кстати, был создателем кинокартины «Носферату. Симфония ужаса», положившая начало популярности вампирских саг в европейском и американском кино. Возможно, Мухаммад Асад стал бы кинематографистом вроде Федерико Феллини или Александра Довженко, однако он решительно оставил потенциальную карьеру в киноиндустрии в пользу журналистики. В 1921 году начал работать на немецкое информационное агентство Vereinigte Telegraph, где от телефониста дорос к журналисту. Поворотным моментом в жизни молодого медийщика стала встреча с женой Максима Горького Екатериной Павловной Пешковой, которая приехала в Берлин инкогнито, чтобы собрать средства для тех, кто голодал в Поволжье. Она рассказала Леопольду Вайсу о реальных масштабах бедствия, чем открыла ему дорогу к славе. Статья, которую он опубликовал, произвела взрывной эффект. После этого несколько крупнейших немецких газет предложили ему сотрудничество. Прежде всего он принял предложение Frankfurter Zeitung, одного из немногочисленных тогдашних либеральных изданий. Примечательно, что его авторами рядом с Леопольдом Вайсом были философы Теодор Адорно, Вальтер Беньямин, социолог Макс Вебер, писатели Лион Фойхтвангер, Генрих и Томас Манны, Йозеф Рот, Стефан Цвейг и Шандор Мараи.

Между сионизмом, психоанализом и Исламом

Весьма возможно, что Леопольд Вайс так и не стал бы Мухаммадом Асадом, если бы в его жизни не совпали два важных момента. Речь идет о заинтересованности Frankfurter Zeitung политическими перипетиями Ближнего Востока, к которой добавилось еще и то, что Вайс имел близких родственников, которые переехали в Палестину. Известно, что журналисты упомянутого издания Пауль Вайтц, Фридрих Шредер и Макс Рудольф Кауфман в течение 1908–1918 годов описали приход к власти и деятельность партии младотурок, а также геноцид армян в турецкой Анатолии, что было довольно смелым шагом, ведь в Первой мировой войне Османская империя выступала союзницей Германии и Австро-Венгрии.

В 1922 году Леопольд Вайс отправился в Иерусалим по приглашению своего дяди по матери Дориана Фейгенбаума, одного из первых учеников основателя психоанализа Зигмунда Фрейда. Он перебрался туда из Вены в 1920 году, руководил местной психиатрической больницей «Езрат нашим», был консультантом по психиатрии при тогдашней британской палестинской администрации, стоял у истоков тамошнего психоаналитического общества, тесно сотрудничал с активным деятелем сионистского движения и параллельно психоаналитиком Давидом Эйдером. Очевидно, благодаря таким связям молодой журналист имел возможность пообщаться с лидерами сионистского движения в Палестине Хаимом Вейцманом, который впоследствии стал первым президентом созданного в 1948 году Государства Израиль, и Авраамом Усишкиным. Но ни психоанализ, ни сионизм не привлекли внимания Леопольда Вайса. Его захватили арабы-бедуины, с которыми он впервые пообщался на Святой Земле, и Ислам, с которым познакомился именно во время своего первого путешествия на Ближний Восток. В книге «Обретение ислама» он рассказывает, что во время посещения дяди, который жил в христианском квартале иерусалимского Старого Города, познакомился с хаджи из одной тамошней мечети (ею могла быть или мечеть Омара или построенная Салаг ад-Дином Ганка Салагия). Леопольд вел с паломником долгие беседы о природе и духе учения пророка Мухаммада. После посещения Иерусалима Вайс на несколько месяцев уехал в Каир. Итогом путешествия стала первая написанная им для издательства газеты Frankfurter Zeitung книга «Восток без романтики». Это небольшой дневник, лишь 159 страниц с 59 черно-белыми фотографиями, своеобразный памятник уходящей эпохе.

В 1923 году Леопольд Вайс при содействии своего коллеги-журналиста Якоба Израэля де Гаана, который по совместительству был секретарем ребе Йосефа Хаима Зонненфельда, лидера тогдашних еврейских антисионистов в Палестине, попал в Трансиорданию, где познакомился с будущим основателем Хашимитского Королевства Иордания эмиром Абдаллой бен Гусейном, который пришел к власти в 1921 году благодаря британцам, к чему непосредственно причастен легендарный Лоуренс Аравийский (полковник Томас Эдвард Лоуренс), активный деятель арабского антитурецкого восстания в 1916–1918 годах. В отличие от полковника Лоуренса Леопольд Вайс не был военным деятелем. Ему суждено было стать исламским религиозным мыслителем и политиком, причастным к судьбе как тех государств, которые возникших в Аравии и на Ближнем Востоке благодаря деятельности Лоуренса Аравийского, так и тех, которые образовались в результате распада Британской империи после Второй мировой войны. Второе путешествие на Восток для будущего Мухаммада Асада растянулось на три года: он посетил Иорданию, Сирию, Афганистан и Иран. Путешественник усиленно изучал арабский язык и открывал для себя Ислам, писал статьи, посвященные различным аспектам мусульманства, в частности предлагал оригинальную концепцию отношений между различными народами и религиями, построенную на принципах психоанализа. В 1926 году Леопольд Вайс вернулся в Берлин, где читал лекции в Академии геополитики. В том же году он принял Ислам в берлинской мусульманской общине и получил новое имя — Мухаммад Асад. Вместе с ним в новую веру обратилась жена, художница Эльза Шиеман. Обычно в магометанство довольно легко переходили евреи-сефарды, близкие к своим соседям-мусульманам по языку и культуре, а не ашкенази, к которым принадлежал Леопольд Вайс.

В 1927 году Мухаммад Асад отправился в свой первый хадж в Мекку и Медину, желая приобщиться не только к теории, но и к практике Ислама. Во время путешествия от отравления умерла его жена, после чего он на шесть лет поселился в Медине, где активно работал с фондами библиотеки тамошней Большой мечети аль-Набу, второй по размерам исламской святыни мира. На жизнь зарабатывал дописыванием в три тогдашние ведущие немецкие газеты. Однажды он познакомился там с принцем Фейсалом, сыном основателя королевства Саудовская Аравия Абдель Азиза ибн Сауда, и впоследствии выполнил по просьбе короля ибн Сауда ряд миссий, в частности дипломатических. В 1929 году тот отослал его в Кувейт, чтобы выяснить происхождение оружия и финансирования, которые получал лидер бывших союзников ихванов в Кувейте Фейсал аль-Давиш, выступавших за закрытость и отсутствие модернизации страны, которую создал ибн Сауд. Обнаружив, что за поставками стояла Великобритания, Мухаммад Асад обнародовал этот факт в ряде ведущих европейских изданий. При дворе саудовского монарха он познакомился с ведущим деятелем движения за независимость Сирии, друзским лидером эмиром Шакибом Арсланом. В 1930 году отправился в Северную Ливию, где встретился с Омаром аль-Мухтаром, борцом за независимость этой страны от итальянцев, которые оккупировали ее в 1911, воевал на стороне ливийцев рядом с Сиди Мухаммадом, будущим ливийским королем Идрисом І.

В промежутке между 1927 и 1932 годами Асад пять раз совершил хадж в Мекку и едва ли не первым из европейцев, пусть и обращенным в Ислам, побывал практически везде на Аравийском полуострове, в частности в Неджде, закрытом для иностранцев. Живя в Мекке, он женился второй раз, на этот раз на дочери шейха из племени Шамар. Мунира, которая родила ему сына Таляля. К слову, тот стал учеником классика социальной антропологии Эдварда Эванса-Причарда, выдающимся ученым современности, который принадлежит к когорте таких ученых, как Чарльз Тейлор и Гаятри Чакраворти Спивак. Находясь на службе у короля ибн Сауда, Мухаммад Асад на время уехал в Каир, где познакомился с ректором университета «Аль-Азхар» Мустафой аль-Мараги, одним из деятелей иджтихада, специфической разновидности исламского богословия, направленной на исследование и решение вопросов теологически-правового комплекса, поиска возможных компромиссов между его предписаниями и реальностью. Такая деятельность требует основательного владения арабским языком, знания Корана, Сунны, хадисов наизусть, детального понимания фикха (мусульманской юриспруденции) и методики интерпретации правовых материалов. Эта встреча изменила дальнейшую судьбу Асада, который решил оставить службу у саудитов и Саудовскую Аравию, которая стремительно менялась, превращаясь из страны бедуинов в одного из крупнейших экспортеров нефти в мире. Статьи, написанные Мухаммадом Асадом в это время, скорее научные, чем журналистские. Увиденное в течение этого этапа жизни легло в основу его самой известной в мире книги «Путь в Мекку», отпечатанной в 1954 году, в которой говорится о духовном перевоплощении, или, говоря словами ее автора, «сознательном, искреннем переходе с одной культурной среды в другую».

Дипломат и мусульманский мыслитель

Мухаммад Асад был другом монаршей семьи саудитов, однако он был не во всем согласен с ибн Саудом. Понимая, что таким образом бросает королю своеобразный вызов, он не стал ждать момента, когда ситуация обернется против него, и отправился в путешествие дальше на восток.

Одним из первых европейцев посетил Иран времен той перестройки, которую проводил Реза-шах Пеглеви, и осветил для Европы специфику шиизма. В это время Асад поднимал совершенно новую для себя тему создания мусульманского правового государства. Дело в том, что такое понятие, как государство в исламской традиции не отделено от общины-уммы.

Из Ирана он выехал в Туркменистан, в то время советский, а оттуда — в британскую Индию. В пенджабском городе Лахор встречался с духовным отцом будущего независимого Пакистана Мухаммадом Икбалом перед самой смертью последнего. Икбал убедил Асада остаться в британской Индии, чтобы разработать интеллектуальное и идеологическое обоснование построения нового мусульманского государства на территории Индостана, в четких политических терминах формулируя ему свою идею. Просил его и дальше писать о том, почему Пакистан должен получить независимость, в ведущие европейские газеты. Несколько лет после смерти Мухаммада Икбала Асад проводил вместе с создателем пакистанской политической партии «Джамаат Исламия» шейх-уль-исламом Саидом Маудади, который был одним из мощных пакистанских религиозных теоретиков создания правового государства, учил язык урду. В 1935 году Асад посетил Кашмир, где встретился с тамошней мусульманской общиной и ее религиозным главой — мирвазом Молви Мухаммадом Юсуф-шахом. Последний не только перевел Коран и сделал к нему толкования (тафсир) на языке кашмири, на котором общаются жители Джамму и Кашмира, но и стал одним из лидеров движения за освобождение индийских мусульман от господства британской администрации. В 1956 году был избран руководителем подконтрольного Пакистану Азад-Кашмира. Некоторое время Асад читал лекции в Исламской высшей школе в Сринагаре, а также в Дели и Лахоре, а в 1936-м стал редактором журнала «Исламская культура» в Хайдарабаде. В 1939 году он вернулся в Вену, пытался разыскать и спасти свою семью от нацистов, что ему не удалось. Его отец, сестра и мачеха погибли в 1942 году в концлагере под Веной.

По возвращении в британскую Индию Асад попал в лагерь для австрийских, немецких и итальянских граждан, где находился до 1945-го.
Еще до того, как в 1947-м Пакистан под руководством Мухаммада Али Джинны, который был последователем уже упомянутого Мухаммада Икбала, получил независимость, Асад переехал на его территорию, где открыл ежемесячник «Арафат». На страницах этого издания за несколько месяцев до провозглашения нового мусульманского государства он обнародовал статью «Что мы понимаем под Пакистаном», где отметил следующее: самореализация молодой страны заключается не столько в экономике, сколько в возможности граждан эффективно жить как мусульмане и соблюдать дух Ислама в политических, социальных и институциональных формах. В статье «Об исламской конституции» и эссе «Создание исламской конституции», опубликованных в 1947–1948-м, Асад изложил современным языком главные принципы, которые дают государству право называться исламским. Впоследствии его идеи лягут в основу действующей до сих пор Конституции Пакистана. Именно он заложил в нее норму о возможности для женщин занимать политические должности, что дало Беназир Бхутто возможность стать пакистанским премьером.

Работа Мухаммада Асада не осталась незамеченной пакистанскими властями того времени. Буквально через два месяца после провозглашения независимости с ним связался шеф-министр Западного Пенджаба Наваб Мамдот, который попросил его создать специальный государственный идеологический департамент, чтобы разработать принципы, на которые будет опираться в своем развитии Пакистан. Так появился Департамент исламской реконструкции, первое пакистанское госучреждение, в названии которого использован термин «исламская».

В 1949 году под давлением премьер-министра Лиакуата Али Хана Асад оставил свое творение, перейдя работать в пакистанский МИД на должность руководителя секции Ближнего Востока. Это подразделение занималось отношениями молодого государства со всеми арабскими правительствами, а также Ираном. Асад выступил с инициативой создать вроде своеобразной мусульманской Лиги Наций.

Символично, что он первым с паспортом гражданина Пакистана посетил Саудовскую Аравию, Египет и Сирию. Но его планы по созданию панисламской организации не воплотились. В 1951 году он стал вторым лицом в пакистанском посольстве в США с рангом чрезвычайного и полномочного министра, представлял страну в ООН.
Независимость Туниса, Марокко, Алжира, стран итальянской Африки, статус Палестины, Пенджаба и Кашмира, революция в Египте — вот неполный перечень тем, к которым был причастен как дипломат Мухаммад Асад. Его карьере положил конец военный переворот в Пакистане под руководством генерала Айюб Хана, хотя тот и уговаривал его остаться на государственной и дипломатической службе. В 1955 году бывший дипломат вместе с третьей женой Полой Хамид переехал в Женеву, где задумал сделать новый перевод Корана на английском языке и толкования к нему, желая дать англоязычному миру перевод священной книги мусульман, лучший за сделанный Мармадюком Пиктголом, который не слишком хорошо знал арабский. Такой мощный проект нуждался в поддержке, которую Асад нашел в лице третьего короля Саудовской Аравии Фейсале, с которым был знаком с 1927 года. Этот перевод был издан в 1980-м под названием «Откровение Корана» и сразу вызвал у многих недовольство. Дело в том, что в Мухаммаде Асаде видели не только глубокого знатока Ислама, но и традиционалиста, который в глазах мусульманского общества имел шанс быстро превратиться в латентного европейского либерала. Его обвиняли, что толкование Корана слишком модерное, по сути, не так перевод, как собственный комментарий.

Остаток своей жизни Асад провел попеременно в Женеве, Танжере и городке Михас в испанской Гранаде. Он резко осудил революцию в Иране в 1979 году, прямо назвав ее катастрофой, не видя в ней ничего мусульманского, не признал титула имама за аятоллой Хомейни. Шоком для него стала новость о войне между Ираном и Ираком. Он поддерживал связи как с монаршей семьей саудитов, так и с властями Пакистана, и они периодически приглашали его вернуться. Умер Мухаммад Асад в 1992 году в Испании, не завершив последней автобиографической книги, сделав не только для Ислама, но и для понимания христианского и мусульманского миров гораздо больше, чем его современники и предшественники.

Источник: Тиждень.ua