Ми приїхали в Зальцбург (Австрія) в день одного з найбільш шанованих католицьких свят. Повз нас вуличками старого міста до собору йшли австрійські дівчата та жінки у яскравих національних костюмах. Гід, що супроводжував нас, пояснив: «У дні церковних свят городянки одягають традиційні костюми, коли йдуть на месу. Навіть кожне австрійське село мало свій, унікальний костюм. Він вирізнявся фасоном, кольором, розміром клітини на тканині і т. д. Шкода, що зараз такі вбрання одягають лише коли йдуть до собору в дні великих свят».
Знаєте, що найбільше вразило нас в цьому костюмі? Майже повна відповідність нормам шаріату! У всіх без винятку довгі спідниці, головні убори повністю приховують зачіски, рукави доходять до зап'ястя, а коміри блуз майже до підборідь. Так століттями одягалися європейські жінки, причому не тільки йдучи до церкви. Важко було повірити, що ми знаходимося в центрі тієї самої Західної Європи, де борються з хіджабами і забороняють мінарети. Але до вечора того ж дня всі «взялися за голову», і вулиці заповнили городяни на прогулянці - вже в приспущених джинсах, коротких спідницях і облягаючих футболках. «Попса і джинса» намертво витіснили витончений естетизм і непередаваний колорит національного костюма.
Глобалізація відриває європейців від своєї самобутньої культури, стрижнем якої були релігійні цінності (у даному випадку християнські), відриває від власних традицій і робить їх «зубцями одного гребінця». У прагненні зберегти національну ідентичність і відокремити себе від загальної глобалізованої маси, деякі європейські політики і партії обирають помилкові орієнтири і парадоксальним чином скочуються до расової нетерпимості та ксенофобії.
Зовсім недавно світове співтовариство зіткнулося з новим викликом принципу світськості. Як завжди в авангарді борців за мінімізацію впливу релігії на суспільство стояла Франція, влада якої вже не перше сторіччя дотримується принципу поділу релігійного та суспільного життя. Мова йде про закон № 2004-228 від 15 березня 2004 року і циркуляр міністра народної освіти, що послідував за ним . Ці нормативні документи проголошували черговий наступ світської держави на почуття і права віруючих, забороняючи використовувати в державних освітніх закладах предмети одягу та атрибутику, які явно свідчать про релігійну приналежність.
Викликаний рішенням французької влади скандал відомий тепер як суперечка про хіджаб, оскільки першими, хто висловив свій протест проти нового закону, були мусульмани, що піддаються відповідно до нього обмеженню права на свободу віросповідання. Батьки-мусульмани були поставлені перед вибором: знімати зі своїх дочок хіджаб перед походом до школи або порушувати законодавство, що могло спровокувати суворі заходи по відношенню до «бунтівників».
Віра як безумовне визнання певних догматів - це ще не все, що потрібно релігійній людині. Не менш важливим є виконання всіх цих правил, вчинення певних дій та культова практика, передбачена тією чи іншою релігійною традицією. «Як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва» (Яків, 2:26), - говорив християнський апостол Яків. Таким чином, заборона виконувати публічно обов'язок, що накладається релігією, для віруючої людини буде рівносильною забороні на праведність, а це вже є утиском за релігійною ознакою. У декларації ООН «Про ліквідацію всіх форм нетерпимості та дискримінації на основі релігії або переконань» серед іншого сказано: «Вираз «нетерпимість та дискримінація на основі релігії або переконань» означає будь-яке розходження, виключення, обмеження або перевагу, засновану на релігії або переконаннях і має метою або наслідком знищення або применшення визнання, користування чи здійснення на основі рівності прав людини та основних свобод». Чи не занадто багато бере на себе держава, забороняючи публічний прояв релігійності?
Не варто думати, що секуляризм сучасних держав стосується тільки мусульманської умми - заборона на прояв релігійності і на сповідання віри зачіпає будь-якого віруючого. І навіть питання носіння хіджабу потрібно сприймати в ширшому сенсі - хоча б як питання права жінки покривати голову, якщо це релігійний припис. У Корані сказано: «О Пророк! Скажи своїм дружинам, твоїм дочкам і жінкам віруючих чоловіків, щоб вони опускали на себе свої покривала. Так їх будуть легше пізнавати (відрізняти від невірних) і не ображатимуть» (Коран, 33:59). І таке розпорядження існує не тільки в Ісламі. Наприклад, у християнстві є недвозначний вислів апостола Павла: «Якщо жінка не покривається, хай стрижеться; коли ж жінці сором стригтися чи голитися, нехай покривається» (1 Кор., 11:6). Варто зазначити, що цієї думки і сьогодні дотримуються багато християнських церков, іноді буквально. Так, на одному з християнських інтернет-форумів автор зустрів повідомлення від канадки, якій запропонували поголитися наголо, якщо вона не хоче носити в храмі хустку. Можливо, це перебільшення, але головною метою такої рекомендації було, швидше за все, бажання повернути жінку до традиційних цінностей, а не бажання бачити її голеною.
Дійсно, хустка, що покриває голову, так само як і інші елементи скромного одягу, покликана допомогти жінці зосередитися на релігійному житті, а не на слідуванні моді і служінні примхам суспільства. І це стосується всіх авраамічних релігій. Наприклад, іудаїзм також наказує покривати голову, причому не тільки жінкам, але і чоловікам. А що стосується жінок, то вони, відповідно до єврейської традиції, повинні були ховати обличчя від сторонніх - про це неодноразово згадується в Торі.
В інтернеті без зусиль можна знайти посилання на книгу Менахема Брайера «Єврейська жінка в раввіністичній літературі». У цій книзі автор підтверджує, що древні рабини рекомендували жінкам покривати голову: «Не годиться дочкам Ізраїлю виходити з непокритою головою», «Хай буде проклятий той чоловік, який дозволяє своїй дружині показувати її волосся ...» «Жінка, яка виставляє напоказ своє волосся як прикрасу, приносить нещастя» і т. д. Жінка з непокритим волоссям сприймалася як легкодоступна, готова віддатися за гроші.
Вражаюче, але навіть у такому розбещеному суспільстві, як римське, заміжня жінка покривала голову, щоб не викликати підозр щодо своєї честі.
Носіння головного убору - це не тільки релігійний припис, але й засіб, що допомагає досягти психологічного комфорту. Американський психолог Сьюзан Фіске з Прінстонського університету зі своєю командою провела дослідження, в ході якого з'ясувалося, що вид оголеної або напівоголеної жінки активізує ті частини мозку чоловіка, які відповідають за маніпуляцію інструментами, рух кистей рук і спонукають до цілком певних дій. Чоловік ставиться до такої жінки виключно як до об'єкту жадання. І навпаки, при вигляді повністю одягненої жінки подібних думок не виникає. Таким чином, повністю одягнена жінка з покритою головою виглядає в очах чоловіків цнотливою, на її честь не сміють робити замах. А окрасою її повинні служити не нагота і сексуальність, а праведність і скромність.
Україна не Франція, тут немає державної антирелігійної політики, і держава не наказує людям відмовлятися від релігійних принципів на догоду її інтересам. Але і у нас існує певна дискримінація прав віруючих - наприклад, необхідність служби в армії незалежно від релігійних переконань. Сюди ж можна віднести вимогу фотографуватися на офіційні документи з непокритою головою. Ця вимога пояснюється тим, що жінку, закриту хусткою, важче ідентифікувати, звірити фото з пред'явником. З іншого боку, обличчя жінки в хіджабі залишається відкритим і не заважає ідентифікації, а зачіска, наприклад, все одно змінюється, тож це не дуже допоможе звірити фотографію в паспорті з обличчям жінки, якій він належить. Таким чином, немає необхідності вимагати, щоб жінки фотографувалися з непокритою головою, тим більше, що це створює для них відчутний дискомфорт.
На одному з інтернет-форумів наведені висловлювання українських мусульманок: «Я вважаю, що носити хіджаб, але при цьому фотографуватися без нього, є свого роду лицемірством», «Чому кожен раз, коли у мене попросять надати документ, що засвідчує мою особу, я повинна показувати свою фотографію без хустки і соромитися?» Незважаючи на те, що українське законодавство та підзаконні нормативні акти іноді ігнорують права віруючих людей (носити хустки повинні не тільки мусульманки, але також юдейки і християнки), активна позиція віруючих з великою ймовірністю сприятиме зміні ситуації на краще.
Вкрита голова не данина моді, елемент одягу або символ гноблення. Вкрита голова - символ невинності, цнотливості, елемент соціальної стійкості та психологічної захищеності віруючої жінки, покликаний відрізняти її від тих, які, як вважалося ще за часів античності, носити головний убір були просто не варті. Головний убір, чи то хіджаб, хустка, або що-небудь цього роду, покликаний вселити повагу, а не принизити. Недаремно найбільш цнотливі представниці різних релігій носять головні убори, присвячуючи себе служінню Богові. Таким чином, носіння хіджабу - важливий акт, що підтверджує перевагу приписів Творця перед громадськими, державними чи особистими інтересам.
Вивчаючи традиційний костюм європейських народів, відзначаєш характерну особливість: він завжди підкреслював достоїнсто і цнотливість жінки і при цьому відображав національний колорит. Більшість національних костюмів передбачали обов'язковий головний убір як для жінок, так і для чоловіків. Причому жіночий головний убір для заміжніх і незаміжніх також відрізнявся, тим самим вказуючи на статус. Відмовившись від національних традицій, європейці збіднили себе, і забороною хіджабів і мінаретів їм свою культуру не врятувати. Може, замість того, щоб вимагати від мусульманок, які виконують приписи релігії, зняти хустку, слід вдягнутися самим?
Руслан ХАЛІКОВ,
Саїд ІСМАГІЛОВ
За матеріалами газети «Арраїд»
Посилання на тему:
Новини
Наука доводить важливість хіджаба для здоров'я чоловіків
Статті
Християнська журналістка захоплюється цнотливістю мусульманських жінок
Ісламська хустка перетворилася на символ боротьби
Кого насправді лякає ісламська присутність в Європі?
Чи несе хіджаб загрозу для України?
