Современная мусульманская философия

На круглом столе «Современные трансформационные процессы в исламском мире: вызовы, проблемы, перспективы», который состоялся 23 апреля в Институте всемирной истории НАН Украины в Киеве с докладом выступил переводчик Корана на украинский язык, кандидат исторических наук, научный сотрудник Национального университета «Острожская академия» Михаил Якубович. Темой выступления ученого были вопросы современной мусульманской философии «в широком смысле и как идеологии, и как религиозной мысли».

— В исламоведческой традиции принято, что ислам это не только собственно религия в европейском смысле. Это и общество, и политика, и экономика и практически все сферы жизни. Скажем кораническое понятие «дин» обычно переводят как «религия», но это очень свободный перевод. «Дин» может быть и «закон», и «отношения власти и подчиненных». То есть очень широкие смыслы и я буду говорить сегодня об этих вещах.

Когда речь идет о современной мусульманской философии, возникает вопрос, что это за понятие и насколько можно говорить сегодня о современной мусульманской философии?

Если посмотреть на отделение востоковедения западных университетов, то мы видим многих выходцев с Ближнего Востока, которые занимаются этими темами, которые по новому переосмысливают события, происходящие в так называемом исламском мире. Мы видим примеры высокой культуры, представленные выходцами из Ближнего Востока. С другой стороны, мы смотрим на действия так называемого Исламского государства, или движения Талибан, или разного рода политические движения во всем мусульманском мире и видим примеры откровенно варварского отношения к культурным ценностям.

Вспомним хотя бы события в городе Тимбукту в Мали. (В ходе антитеррористической операции, начавшейся в январе 2013 года, 27 января город был занят малийскими и французскими войсками. Повстанцы оставили город без боя, однако сожгли здание исторического исследовательского центра Ахмед Баба, включая библиотеку, в которой хранились до 100 тыс. арабских и древнегреческих рукописей, входящих в список Всемирного наследия ЮНЕСКО).

Подобные вещи совершались практически по всей северо-западной Африке, были такие проблемы и в Ливии. То есть рукописи хранились веками, там работали авторитетные исламские ученые и никому даже в голову не пришло что-то жечь, мол эти тексты еретические. А сегодня мы видим, что идет по сути уничтожение культурных ценностей. И это происходит будто бы под видом ислама.

Итак, что же происходит сегодня в головах исламских интеллектуалов? И собственно кто они и почему они реагируют на события в исламском мире не совсем так, как хотелось бы многим представителям ислама и многим европейцам?

Во-первых, если мы говорим вообще об исламской интеллектуальной традиции, то она делится на три периода. Первый период с VIII века, когда начались первые интеллектуальные движения, и приблизительно до века XIII–XIV. Когда произошли значительные изменения в обществе, в частности прекратил существование Аббаситский халифат, благодаря золотоордынскому нашествию. Хотя это довольно проблемная тема в истории ислама. Позже Золотая Орда и сама исламизируется, принимает философскую традицию и это так называемый постклассический период, который завершается временем вступления Наполеона в Египет в 1798 году.

И вот теперь мы видим современную мусульманскую философию. Если мы посмотрим на развитие пост классической философии с периода с XIII по XVIII века, то у нас чуть ли не единственным примером существенной интеллектуальной традиции оставалась Персия во времена династии Сефевидов. Когда возродился так называемый ишракизм и другие движения. Даже был больший интерес к Аристотелю, Платону, чем, например, в средневековье. Под влиянием Ибн Сины, в частности, началось возрождение логики. Сейчас известные западные исследователи называют этот период исламским ренессансом. Давайте посмотрим на Османскую империю, в том числе Крым, где тоже появлялись образцы качественного интеллектуального продукта, которые в какой-то мере не уступали европейским образцам того времени, а по некоторым показателям и превосходили их. Возьмем, например, известную энцеклопедию Дени Дидро, ее мы знаем, но если мы возьмем крымского автора, сына муфтия Кафы, современной Феодосии, Абу ль-Бака аль-Кафауви, который написал замечательную книгу «Куллийят», куда включил около трех тысяч понятий, к сожалению, о ней мало кто знает. А это по сути философский словарь, который является уникальным в истории исламского образования, которым пользуются не только мусульманские апологеты, но и исследователи востоковедения.

Если говорить о современной мусульманской философии, то у нас есть один вопрос. Если средневековая мусульманская философия прежде всего отличалась арабским языком, потому что она была языком культуры, религии, науки, то позже — в современный период, мы встретим национальные исламские философские традиции, например, турецкую философскую мысль.

Арабский язык перестал быть языком философии, языком интеллектуальной жизни. Состоялась интересная трансформация арабского языка: начала создаваться западная семантика под влиянием французского и английского языка. Например, как сказать по-арабски «трансцендентальная феноменология»? Это будет страшное длинное слово «атрансценденталия феноменоложиа». То есть это будет калька с европейских языков.

Возьмем джихадиста Абу Мухаммад Аль-Макдиси, который написал «Демократия — это религия». Антизападный текст, но написанный в западном стиле, на западных понятиях. То есть он не может быть в полной мере антизападным. То есть кого считать современным мусульманским мыслителем? Я упомяну лишь нескольких авторов. Например, Наср Абу-Зеида, написавший известную книгу «Критика религиозного дискурса», он был выдворен из Египта и закончил свою жизнь на Западе. Мохаммед Абида аль-Джабер, марокканский мыслитель, который написал замечательный труд «Строение арабского ума», который до сих пор читают, но со стороны ученых-традиционалистов, к сожалению, он заслужил определенную критику из-за своих положений, касающихся Корана, его интерпретаций и понимания. Хотя сам был автором нового толкования Корана, которое было уже не аналитическим, а тематическим, как попытка вообще понять все послание Корана к человечеству. Можно вспоминать арабских экзистенциалистов, последователей Хайдеггера и даже Маркса, представителей лингвистической философии. Но в любом случае мы видим, что большинство их работ не являются такими интересными для западного читателя, как труды средневековых авторов. Для сравнения возьмем Ибн Сину — Авиценну или Ибн Рушда — Аверрооэса. Запад увлекался Авиценной, учился на его книгах не только научных, но и философских. Тоже самое касается Ибн Рушда. Появилось целое направление средневековой философии — аверроизм, которое даже было представлено в Украине.

А интересны ли западному читателю современные мусульманские мыслители? К сожалению, не так сильно, а почему? Давайте посмотрим на заголовки их работ, которые преимущественно звучат так: «Ислам и…». Есть множество исследований: «Ислам и женщина», «Ислам и политика», «Ислам и экономика». К сожалению, ислам мыслится этими авторами как замкнутый блок, от имени которого они говорят. Но представляют они не весь ислам и возникает вопрос, кто им дает право говорить от имени всего ислама? Тогда как в классической исламской традиции такого никогда не было. Там были конкретные ссылки: в Коране сказано, в сунне сказано, такой-то ученый сказал. Средневековые мыслители по сути, мысля исламскими интеллектуальными трендами, оценивали действительность непосредственно. Сейчас, к сожалению, в силу эпохи колониализма, ее наследия, необходимости говорить от имени ислама, в силу того, что есть много различных контроверсий, образ ислама на Западе не очень позитивный. Возникает попытка сравнения не оценки действительности (в философии проблема бытия и мышления является основной проблемой), а попытка подать ислам как замкнутую структуру, а с другой стороны подать действительность как сугубо негативную. В большинстве случаев, читая труды некоторых современных мусульманских мыслителей, мы, к сожалению, видим откровенный моральный ригоризм. Запад совершенно плохой, материалистический, а вот Восток будто бы духовный. Но если мы посмотрим на уровень коррупции во многих странах, где ислам является государственной религией, то видим, что он достаточно высок. Ясно, что это связано не с исламом, а с авторитаризмом, который не без поддержки Запада существует в этих странах.

Какие есть перспективы развития современной исламской интеллигенции в самом философском измерении? Если мы посмотрим программы большинства религиозных университетов исламского мира, то мы видим, что там вопрос гуманитаристики в современном значении почти не изучается. То есть вся гуманитаристика часто сводится к чисто религиозному подходу. Тогда как в средневековье была целая отрасль рациональных наук, изучавшихся религиозными деятелями. Например, практически все исламские ученые прошлого изучали логику и владели логическим аппаратом. Отсюда мы имеем калам как традицию исламской богословской мысли.

Сейчас возникает очень насущная необходимость в развитии нового исламского образования, которое бы более критически относилось не только ко всему западному, но и ко взгляду на свое собственное наследство, которое желательно воспринимать не как нечто завершенное и однозначное, а, прежде всего, как что-то открытое для исследования. Если мы посмотрим на процессы, происходившие в исламском мире в XVI, XVI и, XVI веке, например, на реформаторское движение в Османской империи. Затем возник так называемый ваххабизм, потом салафизм, которые являются спорными понятиями, но мы видим, что это были движения к обновлению. Идея нового, как возвращение к старому может в определенной степени сыграть положительную роль.

Итак, буду иметь публикацию по этой теме и у тех, кто заинтересовался, будет возможность познакомиться подробнее. Благодарю за внимание!