Абу Хамид аль Газали (1058 – 1111) – выдающийся мусульманский философ и теолог, один из самых известных и авторитетных исламских мыслителей, считающийся видным теоретиком суфизма, автор свыше 70 философских трудов. Его идеи сильно повлияли на развитие философской мысли ислама, получив имя Худжжат аль-ислам (Довод Ислама). Известно о влиянии аль Газали и на христианство, в частности, с его творчеством был знаком и ценил труды ученого Фома Аквинский. В Европе философия имама стала известной еще с конца XII века.
Из украинских востоковедов о философе первым написал Агатангел Крымский, посвятив его изысканиям один из разделов своей монографии «История арабов и арабской литературы, светской и духовной». Он называет его большим персидским философом-мистиком: «Аль Газали является если не творцом, то настоящим основателем мусульманской схоластики, равным по авторитету Фоме Аквинскому со священным титулом «ходджет аль-Ислям»... Его деятельность была направлена на научное и всеохватывающее обоснование мусульманской догматики».
Что интересно, философская концепция аль Газали во многом схожа с подходом к этой науке выдающегося украинского философа Григория Сковороды. Обоих можно считать религиозными философами, с той лишь разницей, что первый опирался на Коран, второй – на Библию. Ученые были близки к аскетизму, равнодушны к материальному бытию, но при этом много пропутешествовали. Оба философа размышляли над проблемами самопознания, познания Бога, говорили о мистическом познании. Отдельное место в их учении отведено сердцу человека как центру его духовной жизни и «двери в царствие Божье».
Аль Газали целью человеческой жизни считал духовное совершенствование, условием которого должен стать отказ от мирского, контроль над телесным, бескорыстное и преданное служение Богу. Подобные принципы прослеживаются и в произведениях Г. Сковороды (в частности идея самоограничения и отказ от материальных ценностей).
Сердце человека – в центре внимания философов
Г. Сковорода, по определению украинского исследователя барокко Дмитрия Чижевского (который много говорит о его кордоцентризме), является представителем «философии сердца». Сердце человека (в философском очертании) в зоне пристального внимания и аль Газали и является для него наиболее удивительной из существующих в мире вещей. Подобно учению Г. Сковороды об открытом и скрытом существе в человеке, в философии аль Газали мы также находим упоминание о составе сердца «из двух степеней», первая из которых – это «открытый» фон, нескрываемый от других; а второй, – скрытый (более весомая степень). Под вторым значением этого слова подразумевается божественный духовный дар, связанный с этим телесным сердцем. Этот дар есть суть человека – то есть постигающее, знающее и осознающее в человеке, оно же беседующее, контролирующее, укоряющее и требующее – связанное с телесным сердцем.
В сердце человека есть маленькая дверца в Божье Царство, тогда как в мир чувственных данных у сердца – пять дверей (чувств). Этот мир называют материальным, а Царствие Божье – миром духовным. Именно этими чувствами человек познает материальный мир, который сам по себе ограничен, хоть и является базисным.
В данных рассуждениях аль Газали проявляется схожесть с учением Г. Сковороды о «твари» (материальном мире), являющейся вездесущей и необходимой. Сердце человека – не из этого мира, а из Царства Божьего, а чувства, данные ему для материального мира, становятся занавесью, закрывающей путь к достижению этого Царства. И пока человек не избавится от них, то путь в это Царство будет закрыт.
Очень близко к изысканиям аль-Газали и сравнение Г. Сковороды материи с покровом, прикрывающим тот или иной предмет, либо одеждой, в которую завернуто истинное бытие. Как пишет Д. Чижевский, «мы видим лишь «покрывало, прикрывающее лицо», «занавес», а материю Г. Сковорода ассоциирует со стеной. Материя – «ложь нашего тела», «тень» и «тьма».
Во взглядах Г. Сковороды на сердце человека параллель с учением аль Газали просматривается в определении украинского мыслителя сердца наипервейшим в душе, бездной, основой человеческого бытия. «Сердце наше – это настоящий человек»; «Человѣк есть сердце»; Сердце – «корень» человека; «Сердце есть корень и сущность: каждый является тем, чье сердце в нем», – утверждает Г. Сковорода и идет еще дальше, высвечивая сердце «Божественным элементом, в котором живет Бог». В его учении – «Бог в нашем сердце» – как и у аль Газали, сердце является обязательным элементом Богопознания. Для познания Всевышнего необходимо иметь «целое» сердце; единство, целостность сердца, а заодно единство всех сердец в Боге. Так же как и аль Газали, Г. Сковорода разделяет физическое и духовное сердце: «Земное сердце превращает нас в разных нечистых животных, скотов и птиц ... Ребенком Божьим делает нас чистое сердце».
Философия бытия, уровни бытия
Оба философа исследуют бытие человеческое и бытие общее (бытие мира).
Аль Газали определяет три уровня бытия:
1. Высший уровень – самодостаточный Аллах, чей мир скрыт, недоступен для простого человеческого восприятия; его можно воспринять путем мистического озарения.
2. Низший уровень – материальный, физический мир, определенный Аллахом.
3. Между ними находится мир людей (промежуточный уровень) – мир духовного, с наличием в нем определенной суммы знаний и интеллекта.
Души людей имеют свободу воли. От Аллаха в них – идеи и склонности, но дела определяются только волей людей.
Схожие взгляды и в рассуждениях Г. Сковороды о трех мирах.
1. Большой мир (Вселенная, в которой живет все рожденное, это мир вещей). Рассматривается как безграничный, состоящий из множества бесконечных миров.
2. Малый мир («мирок», человек, в котором сочетаются видимое и невидимое, телесное и духовное, тленное и вечное, то есть две натуры).
3. Мир Библии (символический, представляет особую реальность, позволяющий человеку познать себя, Бога и мир), не имеющий никакого отношения к Большому миру. Как символический мир Библия помогает постичь истину опосредованно, через знаки, которые нужно понять; узнать за ними натуру невидимую, т. е. внутреннее содержание. Цель каждого символа Библии заключается в том, чтобы вести ум человека к познанию Бога.
Г. Сковорода говорит о «двунатурности» мира, что является одним из важнейших постулатов его философии. Посредством диалога «Наркисс» он утверждает, что «мир состоит из двух натур: одна – видимая, другая – невидимая. Видимая называется тварь, а невидимая – Бог. Сия невидимая натура, или Бог, всю тварь проницает и содержит; везде и всегда был, есть и будет».
Философская антропология Г. Сковороды базируется на концепции двойственности (двунатурности) человеческого существа, состоящей из «внешности» – тела и души и со спрятанного в теле и под душой «правдивого», «внутреннего» «действительного» человека. Внутренний человек спрятан во внешнем так же, как идеи в материи. Первое условие для освобождения внутреннего человека – осознание, что внутренний человек вообще существует.
В одном и том же человеке «уживаются» две ипостаси: земная и небесная. Земной, душевный человек является преходящим, смертным, а «настоящий человек» не умирает, ибо он вечен. Мы же видим лишь тень, «занавес тела». Познавая «действительного человека», поднимаемся «от земли до неба», т. к. «настоящий человек» – это тайна: «Ты – моя тайна, а все тело является сеном и шелухой».
Похожий тезис находим и у аль Газали, для которого сердце – это «внутренний» человек, а тело – внешний. «Познание – добыча Сердца, чувства же – его силки; телесная оболочка – его верховой, животное и носильщик, поддерживающий эти силки. Потому ему нужна телесная оболочка, становящаяся «вьючным животным» Сердца, состоящего из воды, земли, температуры и влажности. Из-за данных категорий оно слабо и рискует погибнуть «изнутри» по причине голода и жажды, а снаружи – вследствие «происков врагов или нападения зверей» и т. д.
Оба философа раскрывают двойственную природу человека, говоря о глубоком сочетании и переплетении в человеке внутреннего и внешнего ответвления. Г. Сковорода утверждает о неразрывности этих противоположных миров, связанных «как дерево и тень» (аналогично человеческой и Божественной природе). Мир «не останавливается между противоречиями», двигаясь, расширяясь и вновь «складываясь» в единое целое. Это движение мира и есть его жизнь.
Познание мира и Всевышнего
Оба философа утверждают о двух путях получения знаний (познание мира):
Обычный путь – обучение, накопление опыта, размышление, осмысление как познание внешнего мира и его законов. Такой способ приобретения опыта Г. Сковородой и аль Газали преподносится практически идентично лишь с небольшим отличием в деталях.
А вот второй путь в учениях философов разнится. У Г. Сковороды – это углубление в себя, познание себя и своего внутреннего Я. Этот путь он считает важным, предоставляя ему преимущество. Например, в диалоге «Наркис» говорится: «Если хочешь измерить небо, землю и моря – сначала измерь себя». Поскольку весь мир является пронизанным Божественной сущностью, то ее частичка есть и в человеке. Познавая себя, человек познает Божественную природу, весь мир, все сущее.
Аль Газали вторым способом познания обрисовывает «ильхам» (Боговдохновение) – вид сознания, при котором индивидуальная душа человека приобщается ко «всеобщей душе в меру своих чистоты, возможности и способности». Истинная мудрость исходит от Божественного знания, поэтому не сумевший взойти к этой степени лишается возможности «прикоснуться к мудрости» – одному из Божественных даров и щедрот.
Целью своей жизни философа, как человека, нашедшего ее центр, Г. Сковорода определяет познание Бога, любовь к Нему, исполнение Его заповедей: «Блажен муж иже в премудрости умрет».
В философии аль Газали ум должен контролировать тело, так как путем воздержания от телесных страстей и самоограничения человек достигает высот, приобретая качества ангелов. В работе «Алхимия счастья» аль Газали выдвигает 4 составляющие жизни человека:
1. Познание самого себя;
2. познание Аллаха;
3. познание этого мира таким, какой он есть;
4. познание следующего мира таким, какой он есть.
Взгляды на веру Г. Сковороды и аль Газали
«Через любовь и веру, – восклицает Г. Сковорода, – человек познает себя». Концепция Бога мыслителя соответствует православному учению. Много внимания он уделяет вопросу Богопознания и Богоуподобления («обожения»), приводя несколько имен Бога, одно из которых – любовь. «Бог – любовию есть. Любовию называет то, что одинаковое и не сложное – единство везде, всегда во всем. Любовь и единство есть то же».
Аль Газали также утверждает о Боге, как о Любви. В своем описании познания Творца имам Газали ссылается на слова пророка Мухаммада: «Кто познал себя, тот познал Бога», то есть путем созерцания собственного бытия (своей сути) можно познать Создателя. Способ существования человеческой души также создает возможность прозрения относительно существования Аллаха. Для познания Всевышнего имеется значительное количество ступеней Бога, наряду с чем наличествует и познание окружающего мира. Что соответствует выводу Г. Сковороды: «Познай себя, и ты достигнешь счастья».
Заключение
Возникновение схожих тезисов в философии Г. Сковороды и аль Газали вплоть до сего дня остается открытым. Возможно, это связано с влиянием аль Газали на христианство и, в частности, на св. Фому Аквинского, а уже посредством работ св. Фомы Аквинского идеи персидского философа могли дойти и до Г. Сковороды. Возможно, это общечеловеческие идеи, присущие виднейшим представителям авраамических религий. Не исключено наличие некоего общего источника, идеями которого могли пользоваться как аль Газали, так и Г. Сковорода. Опять-таки, возможно, это были античные философы (неоплатоники, Плутарх, Эпикур), хотя сам аль Газали откровенно отвергал их учение, объясняя это отсутствием у них веры во Всевышнего.
Влияние аль Газали на украинского философа, скорее всего, так и останется невыясненным вопросом. Известно, что он много читал, но какие именно книги поглощал, нам не известно. А ведь это были довольно редкие труды:
о библіотеко, ты моя избранна,
в немногими книги чтомы!
Д. Чижевский достаточно подробно анализирует предпосылки (источники) Г. Сковороды, его лектуру, путешествия и возможность доступа к различным произведениям. Г. Сковорода вполне мог быть знаком с философией Фомы Аквинского (который был известен и в Украине), однако достоверная информация о том, обращался ли он к оригиналам, отсутствует. Поэтому можно лишь предполагать о возможном опосредованном (через труды Фомы Аквинского) знакомстве Г. Сковороды с философией аль Газали.
Соломия Вивчар
