Свою широчайшую популярность ханафитский толк смог обрести благодаря своей толерантности и уважительному отношению к свободе мысли, свободе слова, благодаря своей рациональности, благодаря тому, что это учение бережно относится к региональным традициям народов, исповедующих Ислам.
Как известно, ханафитский толк является традиционным мазхабом для большей части мусульман стран СНГ. Имя Имама ан-Нумана ибн Сабита Абу-Ханифы (родившись в Ираке, был наречен именем Атик, его отец из знатного иранского рода) известно как последователям Ислама различных мазхабов, так и тем, кто профессионально изучает или хотя бы просто интересуется Исламом. И это неудивительно: приверженцев ханафитской школы абсолютное большинство в мире среди религиозно-правовых толков Ислама.
Свою широчайшую популярность ханафитский толк смог обрести благодаря своей толерантности и уважительному отношению к свободе мысли, свободе слова, благодаря своей рациональности, благодаря тому, что это учение бережно относится к региональным традициям народов, исповедующих Ислам. Одна из самых главных отличительных черт ханафитского учения, как в целом и всего Ислама, это человеколюбие. Тем не менее, приходится констатировать, что современный мир, в том числе мусульманский мир, еще не до конца осознал ту роль, которую играло и продолжает играть учение Имама Абу-Ханифы в деле распространения идей гуманизма и веротерпимости.
К учению великого Имама Абу-Ханифы часто апеллируют как к главному символу традиционного Ислама. Но на практике делается катастрофически мало для изучения его глубоких богословских трудов, пропаганды его идейного наследия.
Исторические свидетельства об Имаме Абу-Ханифе искажены не только из-за восторженного отношения сторонников его учения, но порой и из-за настороженного, даже враждебного отношения представителей других мазхабов к нему. Любопытной иллюстрацией этому может служить средневековый труд, известный под названием «История Багдада».
В 14 томах этого фундаментального исследования собрано около 8 тыс. биографий известных личностей мусульманского «средневековья». Объем каждой статьи варьирует от нескольких строчек до – в редких случаях – нескольких страниц. Исключением можно считать статью об Имаме аль-Бухари, составителе второй по значимости после Корана книги в Исламе «Сахих аль-Бухари» – сборника хадисов Пророка и Посланника Аллаха Мухаммада (да будет с ним мир и милость Аллаха) имама аль-Бухари, чья биография изложена на 30 страницах. На фоне этого становится понятным, сколь значимой и неоднозначной фигурой для современников был Имам Абу-Ханифа, если ему посвящено 130 страниц, среди которых есть и критика его трудов.
Одним из предметов подобной критики стало учение Имама Абу-Ханифы об ирджа, крайних последователей которого суннитское большинство считало отступившими от истины. Арабский термин ирджа восходит к двум значениям: «откладывать» и «надеяться». Принцип ирджа касался так называемых «великогрешников» (муртакиб аль-кабаир), суждение об истинности веры которых следовало откладывать на Суд Аллаха, одновременно надеясь на Божье милосердие в отношении них. Иногда вместо слова ирджа Имам Абу-Ханифа использовал термин вукуф, т. е. «воздержание [от суждений]», в отношении того, о чем у человека нет достоверного знания, воздержание от вынесения того или иного категоричного решения.
Учение об ирджа было ответом мусульманской интеллигенции того времени на многочисленные гражданские войны, которые, как правило, велись под религиозными лозунгами, как и сегодня, мы являемся свидетелями того, как для достижения своих целей отдельные организации, политические силы, террористические группировки используют (пытаются использовать) религиозный фактор и религиозные чувства своих сторонников. Также любая политическая сила тех лет в борьбе за власть апеллировала к религиозным мотивам и в силу этого считала своих оппонентов в лучшем случае «нечестивыми» или, что опаснее всего, «неверными». Богословская концепция ирджа была направлена на нейтрализацию этой практики обвинения в неверии (такфир), которой в особенности пользовались представители весьма одиозного движения хариджитов, чьими идейными наследниками в наши дни принято считать пресловутых ваххабитов. Признать человека «неверным» для той эпохи, по сути, означало поставить человека вне закона, лишить его права на неприкосновенность, что в результате приводило к пролитию крови.
К сожалению, в прошлом ХХ веке и в нашем ХХI столетии есть те, кто, не боясь гнева Всевышнего Аллаха, выносит мусульманину обвинение в неверии (такфир), тем самым беря на себя роль судьи «Хаким йаумад-дин» – судьи кыямата – Повелителя, Хозяина Судного Дня.
Сегодня, когда исламский мир и мусульмане чувствуют открыто негативную атмосферу во многих уголках мира, нам необходимо развивать эту толерантную, мягкую и миролюбивую школу исламского права, по-новому осмысливая свою ответственность перед будущими поколениями мусульман, распространять и применять в жизни методы и правовое наследие выдающегося учителя – основателя мазхаба Имама Абу-Ханифы. И ни в коем случае не поддаваться провокационным дискуссиям и не растрачивать своих сил на обсуждение так называемых проблем, таких как: «Какой длины штанов и какой длины бороды следует носить истинным мусульманам?»
Разве эти вопросы волнуют мусульманскую умму сегодня? Разве такие вопросы актуальны в сегодняшнем мире?
Общеизвестно, что Имам Абу-Ханифа вошел в историю мусульманской мысли как величайший правовед. Однако историческая интрига заключается в том, что он не оставил ни одного труда по праву. Но нам известны несколько его трактатов, которые посвящены вопросам теоретического богословия, в первую очередь концепции ирджа. Имам Абу-Ханифа был последователем этого учения по той же причине, что и другие интеллектуалы того времени: он стремился остановить то безумное кровопролитие, которое творилось у него на глазах. Имам Абу-Ханифа побывал в водовороте двух крупных шиитских восстаний, был свидетелем беспощадного низвержения омейядской династии, прошел через кровавое горнило хариджитской войны, оказавшись даже заложником в осажденном хариджитами родном городе. Все это не могло не наложить отпечаток на его мировоззрение и сделало его последовательным сторонником мира, на службе которого и стояло учении об ирджа. «Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей Киблы, чем грех братоубийства», – писал он в письме Усману аль-Бати.
Для того чтобы с богословской точки зрения обосновать концепцию ирджа и показать несостоятельность обвинения в неверии «великогрешников» («муртакиб аль-кабаир») – а таковым, если мы речь ведем о хариджитах, считался любой оппонент, – Имам Абу-Ханифа настойчиво проводил четкую грань между такими понятиями как «вера» и «деяние». И в силу этого факт греха как таковой не мог считаться основанием для признания человека неверующим, что в свою очередь по законам того времени гарантировало человеку неприкосновенность.
Предание гласит, что Абу-Ханифа запрещал сомневаться в истинности веры любого человека, который своим языком доказывает свою веру в Аллаха, в историях об Имаме рассказывается, что Абу-Ханифа не выносил поспешных выводов о неверии людей, чьи утверждения были несовместимы с общеизвестными истинами нашей благословенной религии.
При этом Имам Абу-Ханифа не отрицал взаимосвязь между верой и деянием. «По мне для малогрешника, – учил он, – надежд [на спасение] больше, чем для великогрешника. И сопоставить это можно с двумя мужами. Один из них оказался в море, другой – в маленькой речке. За обоих я боюсь, как бы не утонули; надеюсь, что оба они спасутся <…> соразмерно их деяниям».
Указать на признание Абу-Ханифой подобной взаимосвязи важно, чтобы, во-первых, отличать его от крайних мурджиитов, считавших, что греховное деяние никак не вредит человеку, и потому отвергнутых большинством мусульман, и, во-вторых, чтобы подчеркнуть: Абу-Ханифа – этот поистине великий подвижник благочестия – не оправдывал грех, а лишь считал, что на основании него нельзя обвинять человека в неверии, ибо подобное допущение в итоге порождает нескончаемую лавину взаимных нападок, ведущих к кровопролитию.
Мы видим, что последовательный призыв Имама Абу-Ханифы отказаться от суждений о внутреннем мире человека, истинности его веры и оставлять подобные вопросы на Суд Всевышнего был нацелен на гармонизацию отношений внутри мусульманской общины. К сожалению, концепция ирджа в наши дни не получила широкого применения. Можно сказать больше: она предана забвению даже теми, кто любит именовать себя последователем Абу-Ханифы. И в этом плане еще многое предстоит сделать, иначе заверения о приверженности традиционному учению Абу-Ханифы так и останутся пустыми словами, лишенными реального наполнения.
Однако современные мусульманские богословы могут шагнуть вперед, если найдут применение концепции ирджа не только для того, чтобы выкорчевывать из внутримусульманской жизни практику такфира, но и при выстраивании отношений с представителями других конфессий. По сути, ирджа – это мусульманская альтернатива предложенной западным миром идеи межконфессионального диалога. Преимущество концепции ирджа в сравнении с идеями межконфессионального диалога для нас состоит в том, что она, изначально является исламским понятием и не воспринимается как некое чужеродное заимствование извне, а потому имеет больше шансов на успех для пропаганды идей толерантности в мусульманском религиозном сообществе. И, значит наша общая задача – возродить многостороннее учение Имама Абу-Ханифы, ибо оно, вне всяких сомнений, мощный инструмент для укрепления толерантности в современном многоконфессиональном обществе.
Сегодня весь мусульманский мир сталкивается с серьезными трудностями, связанными с духовно-нравственным падением, с всеобщей глобализацией и вестернизацией, развитием науки и новых технологий, интеллектуализацией всех сторон человеческой жизнедеятельности. Условием выхода из мирового кризиса сегодня представляется обязательное налаживание межцивилизационного диалога, основанного на уважении к тому багажу, который накоплен каждой из культур, каждой цивилизацией, к разумному восприятию того, что наработано историей развития народов.
Исламская цивилизация сегодня стоит перед выбором перспектив развития мусульманского мира в свете проектов его демократизации и политического реформирования.
До последнего времени взвешенная исламская мысль не проявляла нужной активности при обсуждении проблем демократии, политических реформ и возможностей включения мусульманского мира в процесс глобализации. Но без такой поддержки, без глубокого философского осмысления проблем исламский мир просто не сможет отвечать на вызовы современности.
На этом пути изучение и сохранение наследия Имама Абу-Ханифы является условием сохранения верного направления, позволяет избежать ошибок в решении серьезной дилеммы, стоящей перед мусульманским миром: сохранить в неприкосновенности свой образ жизни или искать пути успешной адаптации к современности. Первый путь воспринимается как признак «верности Исламу», но ведет к дальнейшему отставанию мусульманского мира от Запада, консервации средневековых устоев. Второй путь также нередко воспринимается с опаской, в основном, если честно сказать, в исламском мире, так как адаптация к современности ведет якобы к восприятию чуждых Исламу жизненных ценностей, то есть ценностей светских, западно-христианских. Исламский мир сегодня все более становится единым, коллективным субъектом международных отношений. На этом пути еще более значимым становится изучение истоков вероучения, особенно актуальных для современности, раскрывающих суть гуманистически-толерантного мировоззрения и поэтому исключительное значение приобретает творческое изучение благословенного наследия и его распространение среди мусульман всего мира.
Вспомним слова Имама аш-Шафии: «Давайте внимательно изучать и применять в жизни методы и правовое наследие выдающегося Имама, которому сама наука фикха обязана своим появлением – ан-Нумана ибн Сабита Абу-Ханифы», – призывает основатель другого мазхаба Имам аш-Шафии.
Для мусульманской уммы во все времена важно руководствоваться теми заповедями, которые заложены в основах нашей благословенной религии и донесены до нас словом Священного Корана и Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Необходимым условием сохранения мусульманами своей идентичности при одновременной полноценной интеграции мусульманских стран в быстро меняющийся мир является дальнейшее развитие исламской мысли и изучение, применение всего мирового опыта и достижений во всех областях научных знаний.
По материалам IslamRF
Ссылки на тему:
Культура толерантности в Исламе
«Творческое разрушение» на пути Аллаха
Затащить в Ислам весь мир. Является ли это целью мусульман?
Политическая практика Пророка (мир ему) до Хиджры
Религиозная свобода с точки зрения Шариата
