Оцінка Азії, в тому числі і ісламської цивілізації, російської громадською думкою XVIII - початку XX ст. була і залишається, за рідкісними винятками, поза увагою дослідників. Головна причина цього корениться в тому, що сама проблема Азії мало хвилювала російських мислителів. Разом з тим, як показують дослідження Н. Рязанівського, протягом імперського періоду російської історії відбувається еволюція поглядів освічених верств суспільства на азіатські культури.
У XVIII столітті, в епоху Просвіти, в Росії, як і в Європі, Схід уявляли місцем проживання мудрих і цивілізованих персонажів, були популярні висловлювання в стилі Вольтера про «добрих магометан». В епоху романтизму Європа, а слідом за нею і верхівка російського суспільства переживає період захоплення східної екзотикою.
Для цього етапу характерна, з одного боку, емоційність оцінок східних цивілізацій, несумісних з якою б то не було науковість; з іншого - саме в епоху романтизму були закладені основи східного мовознавства, археології та інших наук.
До тридцятих років XIX століття романтизм поступово втрачає свої позиції. На зміну йому в сорокові і п'ятидесяті роки приходять, з одного боку, більш зважені оцінки (такі, як теорія «іранства і кушітства» А. Хомякова, також зросла з німецького романтизму), з іншого ж боку, частина російських мислителів (наприклад , М. П. Погодін) починають висловлюватися про Азію в дусі європейського колоніалізма. Обидва ці явища знаменують перехід до нового етапу сприйняття азіатських народів вітчизняної громадською думкою.
Таким чином, миколаївська епоха виявляється тим часом, коли російські мислителі, виховані почасти на просвітницьких, почасти на романтичних ідеалах, поступово і не без труднощів долають їх. Звідси та суперечливість суджень найбільших діячів тридцятих - сорокових років, яку відзначає Н. рязанівських.
Показові думки на цей рахунок представників «теорії офіційної народності». Сама ця теорія була створена С. Уварова багато в чому на базі німецького романтизму. Майбутній міністр народної освіти на початку XIX століття періодично проживав у німецьких та австрійських землях. Там він став близький з лідерами німецького романтизму Фрідріхом і Августов Шлегель, і сходознавства і вивчення східних мов зіграли першорядних роль у цьому зближенні.
У 1810 р. Уваров висуває проект створення Азіатсько академії в Росії. «Азія є центральною точкою, від якої розходяться всі промені світла по всій земній кулі», - вважав він. У 1819 р. Уваров цілком в дусі тодішнього німецького романтизму, переіначенного на російський лад, писав: «Заснування та поширення східних мов повинно ... врятувати нас від дряхлості передчасної і від європейської зарази ».
На думку Уварова, ця академія повинні була стати сполучною ланкою між Заходом і Сходом. В її програму передбачалося включити серед іншого арабську, перська, турецьку й татарську проблематику. Проект Азіатсько академії так і залишився нездійснення, але за роки свого перебування на посаді міністра народної освіти (1833-1849) Уваров значно просунулися вивчення країн і народів Азії в російських університетах і навіть у ряді гімназій. Саме в ці роки був підготовлений наступний зліт вітчизняного сходознавства.
І зовсім не випадково, що відразу ж після призначення на пост міністра освіти Уваров запрошує до співпраці видатних російських письменників, істориків, мислителів: П. Плетньова, М. Погодін, М. Максимовича, С. Шевирева і, не в останню чергу, - Н . Гоголя.
За підрахунками І. Виноградова, в 1833-1834 рр.. Гоголь написав для знову створеного «Журналу Міністерства народної освіти» більше статей, ніж хто-небудь інший. По-видимому, Уварова Гоголь залучив як викладач історії в патріотичному інституті (з 1831 р.). У свою чергу, великий письменник не тільки симпатизував політичним гаслам «Православ'я, самодержавства й народності», але і схвалив заходи Уварова в галузі освіти.
Про «Журнале Министерства народного просвещения» Гоголь відгукнувся так: «У ньому дуже багато цікавого, навіть в самих офіційних статтях, які викладені так цікаво, як я не міг припускати». Нарешті, дуже показово, що Гоголь схвалив курс Уварова на боротьбу з романтизмом. Але подальші події показали, що обидва вони так і не зуміли в ті роки до кінця подолати романтичні уявлення початку XIX століття.
Так чи інакше, в 1834 р. за рекомендацією О. Пушкіна і В. Жуковського Гоголь призначається Уварова на посаду ад'юнкт-професора по кафедрі загальної історії Петербурзького університету (хоча спочатку він хотів отримати місце професора в Київському університеті і планував зайнятися там написанням наукових праць) . «Ух, брат! Скільки приходить до мене думок тепер! - Писав він Погодін. - Так яких великих! Повних, свіжих! Мені здається, що зроблю кое-что не загальне під всеобщей истории! ».
Гоголь починає читати лекції, опубліковані вперше в № 9 «Журналу Міністерства народної освіти» за 1834 р. Серед них була й лекція «первісна життя арабів. Переворот в освіті нації, вироблений Магометом, і завоювання їх ». Як остаточний варіант, так і чорнові матеріали до цієї лекції в різний час були опубліковані і являють собою основне джерело відомостей про ставлення Гоголя до ісламської цивілізації.
Слід зазначити, що роботи Гоголя з всесвітньої історії позбавлені науковості у сучасному розумінні цього слова (наприклад, лекцію з Давнього Сходу письменник заполнил полуміфіческімі відомостями). Тому й оцінка Гоголем Ісламу важлива саме в контексті російської громадської думки миколаївської епохи і в жодному разі не може вважатися цінним для історіографії Ісламу.
Перше, що кидається в очі при розгляді судження Гоголя-історика, - це протиріччя між його православною вірою, в силу якої він повинен був засуджувати основи ісламського віровчення, і традиціями романтизму, зобов'язує його захоплюватися діяннями арабів VII століття. Це те саме протиріччя, яке зазначив у Гоголя ще І. Замотін в 1902 р.: «Релігійний його ідеал - духовне споглядання, яке зближує релігійні переконання Гоголя з такими ж воззрения романтиків».
Наочніше всього це проявляється в наступній цитаті: «Між тим на Сході залишки римлян тісняться і кориться новим потужним народом, миттєво, як би фантастично, відродити на своєму кам'яному Аравійському півострові, спонукати до несамовитості релігією, зовсім східної, заснованої полупомешанним ентузіастом Магометом; як цей народ, з азіатській шаблею в руках, поширював магометанство на місце колишніх залишків грецької освіти, і як дивовижно, швидко цей чудовий народ з завойовників робиться просвітителя, розгортаються в усій красі, з своєї розкішної фантазією, глибокими думками та поезією життя, і як він раптом затьмиться і затмевает вихідцями з-за моря Каспійського, яким залишає у спадок одне магометанство ».
Протиріччя між оцінкою Мухаммада як «полупомешанного ентузіаста» і «складачів» нової релігії і висловлюванням про «гострого розуму» арабської культури налицо. В іншій статті, вперше опублікованої в тому ж номері журналу, Іслам і особисто Мухаммад характеризуються з набагато більш вигідною сторони: «Візьмемо то блискуче час, коли з'явилися араби - краса народів східних. І одному тільки людині і створеної ним релігії, розкішним, як ночі й вечора Сходу, полум'яної, як природа, близька до Індійського моря, важливою та й стала роздумувати, яку тільки могли викликати великі пустелі Азії, - вони зобов'язані всім своїм блискучим, радісним існуванням! З незбагненною швидкістю вони, ці смуглявенька чалмоносци, споруджує свої каліфати з трьох сторін Середземного моря. І уява їх, розум і всі здібності, якими природа так чудно обдарувала араба, розвиваються на увазі здивованого Заходу ... Століття вперед - і вже він зник, цей незвичайний народ, так що в роздуми питаєш себе: точно він жив і існував або він - найпрекрасніше створення нашого уяви? ».
Суперечливі і судження Гоголя про поширення Ісламу. В одному місці він пише про араба: «Цей кочующій і до VII століття ничтожный народ мав тоді в Магомета засновника нової віри, яка, після християнської, знайшла безліч ревним послідовників і жорстоко гнобитимеш ідолослуження. Магомет в той же час став завойовником і запалав аравітян до воєн ». Якщо тут йдеться лише про насильницьке поширення Ісламу, то кількома сторінками нижче Гоголь вказує й на мирний спосіб: «Магомет став переможцем аравітян, і переможені, вони й інші народи, волею або через зброю, повинні були приймати віру, їм проповедуемую».
Ще одне протиріччя в лекціях Гоголя з історії ісламської цивілізації полягає в оцінці ролі «просвіти» в Арабського Халіфату. Гоголь з молодості розумів просвещение саме в християнському розумінні, а не в атеїстичні традиції XVIII століття. Своє завершення цей погляд знайде в 1847 р. у статті «Просвещение», а поки Гоголь у статті «Про середніх століттях» намагався протиставити ідеології французької Просвіти, що приглядалися до середньовіччя як на епоху темряви й неуцтва, романтичний підхід, ідеалізація середніх віків.
Тому Гоголь високо оцінює арабське «освіта»: «Народ, який спочатку відрізнявся тільки дивно хоробрості, незабаром присвоїв собі залишки грецької учености і запродався наук так полум'яно і успішно, що самі європейські християни часто у нього вчилися». І далі: «Просвещение у християнського духовенства було слабким відтінком проти освіти аравітян». Однак у той же час Гоголь стояв на християнських позиціях і вважав навіть, що посилення папства було необхідно для порятунку Європи від тих самих «просвітились» арабів.
Таким чином, Гоголь, заперечуючи цінності епохи Просвітництва і класицизму (який він, що дуже характерно, називав «французьким Кораном на ходульних ніжках»), був змушений звернутися до романтизму, який, за його власним визнанням, нерозривно пов'язаний із захопленням перед арабської культурою. Однак романтизм як явище західної світської культури також вступав у суперечність із християнськими переконаннями Гоголя і не міг задовольнити його. Тому навіть у його статтях і лекціях 1834 року, романтичних по суті, проглядається і протилежні оцінки.
Гоголь замислюється про швидкий занепад арабської культури, а отже, і про причини її слабкості: «Велике Аравійське держава ... сильно вражений було внутрішніми розбрату і розділами, недостойними государя, нападами татар і турок, і нарешті зовсім зруйнувалася в XIII столітті ». В іншому місці Гоголь пише: «Каліфат ставав бессильна від поділу і внутрішніх сум'яття, а особливо від найманого війська, що складається з турків, які заснували власні держави».
Роздуми про ущербности ідеології як Просвіти, так і романтизму, призвели Гоголя до розгляду епохи занепаду Халіфату, коли «араби перейшли епоху свого фанатизму і завоювань, але все ще були повні ентузіазму, і вогненні сторінки Корану перегортав з тим же благоговінням, сповнялися настільки ж раболепно », а саме правління халіфа-« фантазер »аль-Мамуна (813-833), при якому араби терпіли поразки від візантійських військ і особливо від народних повстань, керованих різними сектами.
Стаття Гоголя «Ал-Мамуня» починається з похвал Харуну ар-Рашид (786-809), який поєднував у собі якості «філософа, політика, воїна і літератора». «Просвещение чужі він прищеплювали до своєї нації в такий тільки ступеня, щоб допомогти розвитку її власного», - пише Гоголь, і в цих словах легко впізнаються його думку про Петре I. «Гарун умів прискорити весь адміністративний державний хід та виконання наказів страхом своєї вездесущності», - зазначає Гоголь, і тут вже чути аналогічні рядки про обов'язки государя з «обраних місць з листування з друзями».
На цьому тлі аль-Мамуня виглядає більш ніж невдало. «Бажання істини було його девізом. Він був закоханий у науку »і тому разом зі своїми візує цілком поринув у вивчення грецької філософії, довіривши управління« секретарям і улюбленця ». Бажаючи щастя своїм підданим, аль-Мамуня насаджували таке просвітництво, яке «найменш відповідало природним елементам і колоссальное уяви арабів». За Гоголем, він пропонував своєму народові скомканние і збоченим обривки античної та християнської філософії. Арабський народ «обіцяв дотоле небачене досконалість нації.
Але Ал-Мамуня не зрозумів його. Він упустив з уваги велику істину, що освіта черпати з самого ж народу, що просвіта наносне повинно бути в такій мірою запозичено, скільки може воно допомагати власного розвитку, але що розвиватися народ повинен зі своїх же національних стихій ». Тому в підсумку благі наміри аль-Мамуна вилилися в «космополітизм» і «безродного чужестранная просвіта».
Халіф, будучи «більше філософом-теоретиком, ніж філософом-практиком, яким повинен бути государ», усунувся від справ управління, давши можливість чиновникам стати необмеженими деспотії. У підсумку від Халіфату відпав ряд віддалених провінцій. Заступництво ж християнам, на думку Гоголя, посилило опозицію аль-Мамуня серед мусульман.
Але довершили всі біди, як вважає Гоголь, релігійне реформаторство халіфа. Дуже характерно, що Гоголь як християнин співчуває боротьбі аль-Мамуна з «забобони та забобонами», але з політичної точки зору змушений засудити його діяльність: «Він не міг не бачити усіх незліченних суперечностей, полум'яних безглуздість, які виривалося повсюдно в постановах несамовитості творця Корану . Він зважився очистити і перетворити священну книгу магометан - і в той самий час, коли ... вся чернь була впевнена, що вона принесена з неба ».
Позиція Гоголя здається парадоксальною: цілком схвалять ідеї аль-Мамуна теоретично, він вважає їх згубних на практиці: «Першим кроком до утворення свого народу він вважав за винищення ентузіазму, того ентузіазму, який становив існування народу Аравійського, того ентузіазму, з яким він зобов'язаний був всім своїм розвитком і блискучої епохи, підірвати який - значило підірвати політичний склад всієї держави ».
Ісламські представления о рае, проти яких виступив аль-Мамуня, здаються Гоголю «безглуздими», але необхідно наслідками, що випливають з умов життя арабів. «Бажаючи сильніше діяти на полум'я, чуттєву природу арабів, Магомет обіцяв Рай, зодягнені усею розкішшю східних фарб», - писав Гоголь в іншій статті. Тому боротьба з подібними віруваннями представляється йому згубною: «Ал-Мамуня НЕ осягав азіатській природи своїх підданих».
Та ж сама думка прозвучить пізніше і в оцінці Гоголем реформ Петра I: «Петро відкрив російською хід в Європу освіченої, розвинену, що отримала громадянськості. Він зробив користь ... Але російський народ невоздержан. Він перейшов межі всього і впав в крайність ».
У підсумку Гоголь малює картину катастрофи: человеколюбивую Халіф змушений почати репресії проти незадоволених, у відповідь виникає «опозиційний фанатизм, який розірвав масу, який розбудив дикі пристрасті араба, який дав ніж і отрута ненависті в руки несамовитості послідовників ісламу, що зробив безліч засліплений сект» - перш за все карматов і асассінов. Аль-Мамуня «помер, не поняв свого народу, не зрозумілі своїм народом. У всякому випадку він дав повчальний урок. Він показав собою государя, який при всьому бажанні блага, при всій лагідности серця, за самовідданість і незвичайної пристрасті до наукам був, між іншим, мимоволі одною з головних пружин, прискорили падіння держави ».
Судячи з усього, роздуми над долею Арабського Халіфату, як і над іншими проблемами загальної історії, змусили Гоголя змінити восторженность на скептицизм. У 1835 році, відчувши охолодження слухачів до його лекциям, він в кінці навчального року покидає і Петербурзький університет і Патріотичний інститут: «Неузнанний я зійшов на кафедру і неузнанний схожу з неї». Більше Гоголь ніколи не повертався до систематичним заняття всесвітньою історією взагалі і історією ісламської цивілізації зокрема.
Однак його роздуми на ці теми, без сумніву, вплинули на духовну еволюцію письменника. Вже влітку 1836 року він виїжджає за кордон, де йому і буде призначено виробити замість суперечливих суджень своєї молодості струнку ідеологію, викладену в книзі «Вибрані місця з листування з друзями» (1847).
Максим Медоваров
«Сучасні проблеми та перспективи розвитку ісламоведенія, сходознавства і тюркології». Матеріали I Міжнародної молодіжної науково-практичної конференції, що пройшла в Нижньому Новгороді 14 травня 2007 року
По матеріалам islam.ru
