«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Коран, 16:125).
Один из наиболее характерных лозунгов нашего времени — «освоение космоса». В XX веке развились такие средства связи и транспорта, о которых предыдущие поколения не могли даже мечтать. Эти новые средства используются сейчас для перевозки по всему миру с колоссальной скоростью товаров, которых когда-то тоже не было. Результатом невиданного технического и экономического развития стала взаимозависимость стран и народов. Никто — ни одно государство и ни одна группа — не может позволить себе роскошь стоять в стороне от остального мира. Экономическое развитие больше не является чем-то локальным. Оно стало глобальным. Оно игнорирует границы и географическое расстояние. Оно несет с собой — пожалуй, это еще важнее, чем материальная сторона вопроса — все большую необходимость перевозки на большие расстояния не только товаров, но и культурных ценностей. Эти две силы, экономическая и культурная, часто идут рука об руку, однако в их динамике наблюдаются существенные различия. Элементарные законы экономики требуют, чтобы между странами происходил взаимный обмен товарами. Это означает, что ни один народ не может выступать только как покупатель, а другой быть только продавцом. Каждый должен играть обе роли одновременно, давая или беря друг у друга непосредственно или через посредников. Но в культурной жизни подобное «железное» правило обмена не является необходимостью. По крайней мере это далеко не всегда заметно, поскольку передача идей и культурного влияния не обязательно должна опираться на принцип «дать — взять». Соответственно самой природе человека мощные в политическом и экономическом смысле народы и цивилизации оказывают большее влияние на тех, кто слабее или менее активен в интеллектуальной и социальной сферах, оставаясь практически мало затронутыми чужими влияниями. Такая ситуация наблюдается сегодня и в отношениях между западным и мусульманским мирами.
С точки зрения объективного наблюдателя, сильное и одностороннее влияние, которое сегодня оказывает западная цивилизация на мусульманский мир, отнюдь не что-то странное, ведь это является следствием длительного исторического процесса, имеющего аналоги в прошлом. Но если историк или любой сторонний обозреватель может чувствовать себя в этом случае вполне довольным, то для нас, мусульман, проблема остается нерешенной. Прежде всего для тех из нас, кто не хочет быть просто зрителем в драме, разворачивающейся на наших глазах, и кто причисляет себя к последователям пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Для настоящих мусульман проблема на самом деле здесь только начинается! Мы считаем, что Ислам, в отличие от других религий, не ограничивается сферой духовного, а представляет собой вполне самодостаточную орбиту культуры и совершенно особую социальную систему с четко выраженными чертами. Сегодня, когда другая цивилизация направляет свое сверхмощное излучение в мусульманскую среду, вызывая тем самым в ней заметные изменения, наша неотложная задача заключается в том, чтобы выяснить, происходит это нам на пользу или нет. Действует это излучение как укрепляющая сыворотка в теле исламской культуры или же совсем наоборот — как смертельно опасный яд?
Чтобы получить ответ на поставленный вопрос, лучше прибегнуть к анализу. Нужно прежде всего выявить движущие силы обеих цивилизаций — исламской и современного Запада — и уже затем изучить, насколько возможно сотрудничество между ними. Исламская цивилизация является преимущественного религиозной, поэтому попробуем в первую очередь определить роль религии в жизни человека.
Религия и человеческая жизнь
То, что вообще обычно называется «религиозным отношением», естественно обусловлено интеллектуальной и биологической конструкцией человека. Никто не способен объяснить себе тайну рождения, жизни и смерти, секрет бесконечности и вечности. Любые аргументы и догадки словно разбиваются о неприступные стены. Поэтому каждый человек имеет выбор только между двумя возможностями.
Первая — полностью отказаться от любых попыток понять жизнь вообще. В этом случае придется полагаться на показания внешнего опыта и ограничить свои выводы только этой сферой. Очевидно, что выбрав этот вариант, можно будет изучить и понять только отдельные фрагменты жизни, но общая картина останется непознанной, ее невозможно будет увидеть. Такая фрагментарность знаний присуща всем естественным наукам.
Второй путь, который может сочетаться с научным подходом — это религиозный путь. Он ведет человека с помощью главным образом интуитивного опыта к принятию единого объяснения жизни, к признанию того, что существует Высшая творческая сила, управляющая Вселенной согласно определенному плану, недоступному человеческому пониманию. Как указывалось выше, такая жизненная концепция не препятствует исследованию разных фактов и фрагментов. Между внешним (научным) и внутренним (религиозным) путями нет какого имманентного антагонизма. Однако второй путь на самом деле является единственной теоретической возможностью представить жизнь как единство сущности и движущей силы. Иначе говоря — как тщательно продуманное, хорошо уравновешенное и гармоничное целое.
Термин «гармоничное», возможно, использован здесь не совсем удачно, однако он очень важен, поскольку предполагает соответствующее ощущение и в самом человеке. Каждый действительно религиозный человек твердо знает, что все, что бы ни случилось с ним или в нем, не будет слепой случайностью. Он верит, что ничего не происходит без воли Божьей на то и поэтому так или иначе все органично связано с общим планом. При этом невозможно избежать острого антагонизма между человеческим «я» и объективным миром фактов и явлений, называющихся Природой. Человек со всем сложным механизмом своей души, со всеми своими желаниями и страхами, чувствами и сомнениями видит себя лицом к лицу с Природой, в которой щедрость и жестокость, опасность и безопасность смешались странным образом, что это невозможно и объяснить, и действуют во всех отношениях совсем не так, как его собственный разум. Никогда не удавалось умозрительной философии или экспериментальной науке решить данный конфликт — и это та самая точка, куда вступает религия.
В свете религиозного восприятия и опыта человеческое смущенное «я» и немая Природа, которая, кажется, не дает ответов, находятся в состоянии духовной гармонии, ведь это согласованные проявления одно и той же Творческой Воли. Огромным благом, которое дает религия каждому верующему, является понимание того, что он есть и никогда не перестанет быть тщательно спланированной и нужной единицей в вечном движении Созидания — некоторая частичка бесконечного целого. Неуклонным следствием такой концепции является глубокое чувство покоя и собственной безопасности: то равновесие между потребностями и опасениями, что положительно отличает религиозного человека, независимо от того, какова его религия, от человека нерелигиозного.
Исламский подход
Это фундаментальное положение — общее для всех религий Откровения. Одинаково общим для всех них является и моральный призыв к каждому человеку подчиниться Божьей Воле. Но Ислам — только Ислам! — идет дальше провозглашения этой теоретической установки и голословного призыва к подчинению высшим силам. Исламская религия не только учит нас, что вся наша жизнь по своей сути это единство, ведь оно проистекает из Божественного Единства, но и показывает нам практический путь воспроизведения в пределах нашей личной, земной жизни единства мысли и действия — как в собственном материальном существовании, так и в сознании. Чтобы достичь высшей цели жизни, человек, согласно Исламу, вовсе не должен отказываться от этого мира, и от нее не требуется ни аскетизма, ни какой-то излишней строгости. Не нужно и никакого давления на сознание, чтобы поверить непонятным догмам с целью обеспечения спасения. Такие вещи совершенно чужды Исламу, ведь он — это нечто совсем иное, чем мистическая доктрина или философия. Ислам — это просто программа жизни по правилам Природы, которые начертил Бог Своему творению, и его высшим достижением является полная гармония и координация духовных и материальных аспектов человеческой жизни. В исламском учении обе эти стороны не просто примирились — не остается места для конфликта между физическим и моральным бытием. Факт их сосуществования и неразделимости рассматривается как естественная основа жизни.
В этом, кстати, заключается объяснение специфической формы исламской молитвы, в ходе которой душевная сосредоточенность и определенные телодвижения точно согласуются. Некоторые враждебно настроенные западные востоковеды часто выбирают внешнюю обрядность исламской молитвы в качестве доказательства своего утверждения, что это «чисто формалистическая религия, лишенная настоящей духовности». На самом же деле нет ничего более далекого от истины, чем эти слова, свидетельствующие о настоящем непонимании Ислама и нежелании его понять. Все дело в том, что люди других религий привыкли тщательно отделять «духовное» от «плотского» («физического») почти так же, как молочник отделяет сливки от молока. Им трудно принять тот факт, что в неразделенном «молоке» Ислама гармонично уживаются и оказываются вместе оба ингредиента. Другими словами, исламская молитва состоит как из умственной сосредоточенности, так и из телодвижений, ибо сама жизнь устроена таким же образом, и мы приближаться к Богу, благодаря совокупности всех способностей, которыми Он наделил нас.
Другую наглядную иллюстрацию нераздельности в Исламе духовного и физического миров можно видеть в обычае тавафа — церемонии хождения вокруг Каабы в Мекке. Каждый, кто вошел в священный город, должен семь раз обойти Каабу, и соблюдение этого предписания является одним из трех обязательных пунктов паломничества. Касательно этого обычая, разумеется, напрашивается вопрос: зачем? Почему нужно проявлять свою преданность Исламу так формально? Ответ представляется вполне очевидным: ходя вокруг какого-то предмета, мы таким образом делаем его центром нашего действия. Кааба — место, к которому всякий мусульманин, молясь, обращает мысленно свое зрение — свидетельствует о том, что Аллах — один, а движения тел паломников во время тавафа символизируют деятельность людей всю их жизнь. Соответственно этот обычай должен подчеркнуть, что не только в наших благочестивых мыслях, но и в наших практических делах и стремлениях мысль об Аллахе должна быть главной и господствующей — всегда и во всем. Как говорит сам Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56).
Понятие «поклонения» в Исламе заметно отличается от того, что обычно понимают в любой другой религии. У нас оно не ограничено только благочестием, например, молитвами или постом, но распространяется на всю человеческую жизнь. А если цель жизни — поклонение Аллаху, то мы должны рассматривать его полностью как одну непрерывную моральную ответственность. Все наши действия, поступки и свершения, даже самые тривиальные, должны представлять собой акты поклонения и выполняться сознательно, с пониманием того, что они составляют часть общего плана Аллаха.
Понятно, что такое положение дел является лишь отдаленным идеалом для среднего человека нашего времени. Но разве цель религии заключается не в воплощении идеалов в жизнь? Ислам дает нам четкий и понятный ответ. Во-первых, он учит нас тому, что нельзя разделять жизнь на две части, духовную и материальную — они должны быть тесно связаны в единое гармоничное целое как в нашем сознании, так и в наших делах. Правильное понимание того, что Аллах — один, должно проявляться в стремлении к согласованности и унификации всех аспектов нашей жизни.
Логическим следствием такой позиции является дальнейшая дифференциация между Исламом и другими религиозными системами. Она отражается, в том числе, в том факте, что Ислам пытается определить не только метафизические отношения человека и Творца, но и земные отношения отдельной личности и ее социального окружения. Мирская жизнь — это не пустая раковина и не лишенная смысла тень того света; и цель каждого человека на срок, определенный для него Аллахом, заключается в стремлении к тому, чтобы уже здесь достичь гармонии и единства — как в своих мыслях, так и в делах.
Совершенство — исламский идеал
Поклонения Аллаху в самом широком смысле этого слова, как мы объяснили выше, составляет в Исламе смысл человеческой жизни. Таким образом нам показана возможность достижения человеком совершенства в земном существовании. Ислам не призывает к подавлению «плотских желаний», как это делает христианство, и не обещает бесконечного перевоплощения на другом, более высоком, уровне подобно учению индуизма. Не соглашается Ислам и с буддизмом, призывающим к уничтожению собственного «я» и всех эмоциональных связей с миром ради достижения совершенства. Ислам твердо заявляет, что человек может достичь совершенства в земной жизни, используя для этого мирские возможности, которые находятся в его распоряжении.
Очевидно, во избежание неправильного толкования термина «совершенство» следует сказать о том, в каком смысле он используется в этом тексте. Пока мы имеем дело с человеческими, биологически ограниченными существами, нельзя говорить об абсолютном совершенстве, потому что все абсолютное принадлежит исключительно Божественной сфере. Человеческое совершенство в его психологическом и моральном смысле всегда имеет относительный и сугубо индивидуальный характер. Оно предполагает главным образом развитие тех положительных качеств личности, которые уже имеются, пробуждение ее естественных сил, которые еще усыплены. Благодаря естественному разнообразию жизненных явлений, врожденные качества каждого человека отличаются, поэтому неправильно считать, что все люди должны или могли бы стремиться к тому же виду совершенства. Это так же нелепо, как, скажем, ожидать одинаковых качеств от резвого скакуна и от ломового коня. Они могут быть индивидуально совершенными, но будут отличны, поскольку имеют изначально разные данные. Так же и с людьми.
Божественный закон индивидуального разнообразия всегда будет действовать на Земле. Именно поэтому Ислам, не принадлежащий к репрессивным религиям, предоставляет каждому человеку широкие возможности, чтобы выявить как можно лучше его качества, темперамент и психологические склонности разных личностей в соответствии с их индивидуальными склонностями. Человеку, согласно Исламу, предоставлено полное право быть аскетом или, наоборот, в полной мере получать наслаждение от своих чувственных возможностей, не переступая при этом норм Закона. Он может быть кочевником, бредущим по пустыне и не имеющим, что съесть завтра, а может быть и богачом, располагающим средствами для удовлетворения любой прихоти. Пока человек искренне и сознательно придерживается предписаний Аллаха, он свободен в выборе личной жизни. Однако он должен делать себя лучше, чтобы иметь возможность уважать жизнь, дарованную Творцом, и при этом обязан помогать другим в их духовных, социальных и материальных стремлениях, развиваясь и совершенствуясь сам. Что касается формы личной жизни, то она никоим образом не определяется каким-то «стандартом». Человек вполне свободен в выборе безграничных возможностей, которые открываются перед ним.
Этот действительно потрясающий «либерализм» в Исламе основан на концепции, что человек по природе — существо доброе, чистое и умное. Тогда как согласно христианству, как известно, человек рождается грешным, а в индуизме он изначально низок, испорчен, должен пострадать и пройти через длинную череду перевоплощений, чтобы в конечном итоге достичь совершенства. Исламское же учение утверждает, что человек рождается не только чистым, но и потенциально совершенным. В Священном Коране сказано:
«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике. Потом Мы вернем его в нижайшее из низких» (95: 4–5).
В этом аяте четко сказано, что человек от природы — хороший и чистый, однако неверие в Аллаха и недостаток добрых дел могут разрушить его первоначальное совершенство. В то же время он способен сохранить или вновь вернуть то, что ему дано при рождении, вернуть утраченное совершенство — если сможет осознать, что Аллах один, если сможет подчиниться Его законам. Согласно Исламу, зло не является необходимым или изначальным — его приобретают и накапливают всю жизнь из-за неправильного использования врожденных позитивных качеств, которыми Аллах наделяет каждого человека. Эти качества, как мы отметили выше, отличаются у каждого, но они всегда потенциально совершенны и их полное развитие вполне возможно уже в земной жизни. Мы верим, что жизнь после смерти, благодаря полностью измененным состояниям чувств и восприятия, дарует нам другие, совершенно новые качества и способности, которые делают возможным дальнейшее развитие души. Впрочем, это все произойдет только в нашей будущей жизни. А здесь, как утверждает исламское учение, мы можем достичь полной меры совершенства, следуя законам Аллаха и развивая положительные задатки, данные нам при рождении.
Из всех известных религий только Ислам дает нам возможность полностью насладиться земным существованием, ничуть не теряя в то же время духовной ориентации. Ислам кардинально отличается от того, что предлагает человечеству христианство! Ведь согласно христианскому учению мы все изначально являемся грешниками, страдающими из-за первородного греха, совершенного Адамом и Евой. Догматы христианства рассматривают всю жизнь как поле борьбы двух противоположных и непримиримых сил: добра, которое олицетворяет Иисус Христос, и зла, за которым стоит Сатана. «Искуситель рода человеческого» все время занят только тем, чтобы всячески препятствовать стремлению человеческой души приобрести светлую вечность, а душа принадлежит Христу и хочет соединиться с ни; наше тело не что иное, как площадка для сатанинских упражнений. Другими словами, материальный мир фактически является сатанинским, а мир души — божественным и добрым.
Все в человеческой природе, что называется материальным или «плотским» — именно таким формулировкам отдает предпочтение христианская теология, — греховно, ибо происходит вследствие того, что Адам поддался искушению Сатаны. А чтобы получить спасение, нужно отказаться от «плотского» мира и обратиться к будущему, духовному миру, где «первородный грех» был искуплен распятием Христа.
Хотя христианской догмы не придерживаются и никогда не придерживались на практике, уже само существование такого учения направлено на привитие каждому религиозному человеку чувства вины, чувства нечистой совести. Христиане вынуждены разрываться между догматическим призывом пренебречь миром и естественным порывом сердца жить и наслаждаться жизнью. А идея «первородного» и, соответственно, унаследованного греха, которого невозможно избежать, как и его мистического искупления через страдания Христа на кресте — совершенно непонятна для нормального ума и возводит барьер между духовными устремлениями человека и его законным желанием жить.
В Исламе нет ничего, подобного понятию «первородного греха». Мы считаем, что это несовместимо с представлением о справедливости Аллаха. Разве Аллах заставит ребенка отвечать за поступки его отца? Почему все бесчисленные поколения человечества должны отвечать за грех непослушания, совершенный далеким предком? Без сомнения, можно придумать философское объяснение для любого, самого странного предположения, но для обычного ума оно будет всегда искусственным и недостаточным. Это, между прочим, касается и христианской концепции Троицы. В Исламе нет понятия «наследственного греха», ну и, естественно, неприемлемо для него и представление об общем искуплении, что составляет сущность христианства.
Искупление греха и вечные муки в аду — дела индивидуальные. Каждый мусульманин сам искупает свои грехи. Согласно Исламу, в сердце любого человека заложены все возможности для духовного успеха или неудач. В Коране сказано о душе:
«Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел…» (2:286);
«Человек получит только то, к чему он стремился» (53:39).
Срединный путь
Ислам не разделяет печальной картины, нарисованной христианством, впрочем, учит не придавать земной жизни того преувеличенного значения, которое приписывает ему современная западная цивилизация. Если христианское мировоззрение предполагает, что земное существование — дело греховное и недостойное, то современный Запад, в отличие от христианства, едва ли не обожает эту жизнь — точно так же, как обжора едва ли не обожает еду. Ислам отвергает обе позиции и считает, что человек не имеет права ни ненавидеть, ни превозносить свою земную жизнь. Наше не очень длительное путешествие в этом мире — лишь часть огромного плана Аллаха. Именно поэтому оно имеет определенную ценность, но нам не следует забывать, что у этой ценности лишь инструментальный характер. В Исламе не место иллюзорному материалистическому оптимизму современного Запада, самовлюбленно убеждающему: «Мое царство только здесь — на этом свете». Нет места и для христианского тезиса: «Мое царство не от мира сего». Ислам настоятельно рекомендует придерживаться середины. Коран учит нас молиться так:
«Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (2:201).
Объективная оценка этого мира и его благ ни в коем случае не препятствует нашим духовным устремлениям. Материальный достаток считается желательным, однако он не может быть самоцелью. Целью всей практической деятельности для нас должно быть создание и достижение таких личностных и общественных условий, которые могут способствовать развитию и укреплению нравственных основ для всех людей. Соответственно этому принципу Ислам ведет человека к осознанию его моральной ответственности в любых делах — малых и больших. Хорошо известному евангельскому выражению «кесарю кесарево, а Божие Богу» нет и не может быть места в структуре Ислама, поскольку он не признает наличия конфликта между моральными и социально-экономическими требованиями нашего бытия. Существует лишь выбор между дозволенным и запретным — ничего другого нет. Каждый мусульманин лично отвечает за все, что происходит вокруг него. Он должен стремиться к господству дозволенного и уничтожению запретного — всегда и везде. Такое поведение санкционировано Кораном:
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство из них — нечестивцы» (3:110).
В этих словах содержится моральное оправдание здоровой активности Ислама, его завоеваний раннего периода. Это означало, как означает и сегодня, установление в мировом масштабе условий для наилучшего возможного духовного развития человека. Потому, согласно учению Ислама, моральное знание автоматически накладывает на человека и моральную ответственность. Простое различие Платона между правильным и неправильным без принуждения продвигать правильное и уничтожать неправильное само по себе является большой аморальностью. В Исламе нравственность живет и умирает со стремлением человека установить ее победу на Земле.
Мухаммад Асад
Перевод издания The Spirit of Islam by Muhammad Asad,
IRF — Islamic Research Foundation, India, Bombay
